世人該如何正確的看待人生？

作者：東方陽熹

　　當今世間的各種人生理論，道德說教，如同洪水般泛濫，影視明星、企業家、大德、大師、博士、教授、專家、學者，人人都敢著書立說牛皮一通兒，人人都敢大言不慚的到電視等新聞媒體上宣講一番。但究其根本，這些人所講的那套人生哲理，有哪句具有真理性呢？

　　釋迦牟尼佛臨滅度時，弟子問：“師父死后，應以何為住？”。這里所說的“住”，不是指身的住處，而是心的住處，就是說，學佛者該抱守什么樣的心態和觀念，來看待人生。佛曰：“應以四念為住。”即一、觀身不凈；二、觀受是苦；三、觀心不常；四、觀法無我。

　　一、觀身不凈：

　　此身，指人的身體，即色身而言。人的色身是幻化體，此身非真身、真我。色身是心靈的舍宅。真心一去，色身當下即亡，故修真之士稱此身為“臭皮囊”。

　　觀身不凈，意在讓人們不要把這個“臭皮囊”當真，不要因這個“臭皮囊”迷失掉真我（自性）。

　　二、觀受是苦：

　　此受，指人們對心外事物的感受，即見聞覺知到的一切。人們對見聞覺知到的事物，只要一動心，便被虛妄之境所轉，而遺失心之本體，此謂之受。

　　心外的一切，皆屬幻境，皆是虛妄不實，皆有苦樂，皆有生滅，皆是無常，因此，人們耽著于見聞覺知、五欲之樂，就會被妄境所轉，沉淪生死苦海。

　　觀受是苦，意在讓人們不要耽著于心外見聞覺知的快樂，不被妄境所轉，如此才能夠回歸真實的自性。

　　三、觀心不常：

　　此心，指人心而言。因色所生之心，是為人心。此心被妄境所轉，旋起旋滅，無一定處，故曰不常。

　　一個學佛者在沒有見性以前，起心動念處，皆是妄心。人們唯有盡除一切相，去除一切后天的人心，才能夠返本還原，回歸清靜，本覺常照。

　　觀心不常，意在讓人們放下心中的一切妄想，如此，才能夠返歸空空洞洞，卻無所不照，無所不在的心之本體，而得真常寂滅之樂。

　　四、觀法無我：

　　此法，泛指世間的一切法，一切相，一切智慧，一切作為。

　　經云：“三千大千世界尚且成虛”。因此說，我們見到的這個世界是虛幻不實的，是本來沒有的。既然“三千大千世界尚且成虛”，又何來的我？既無我，又何來的種種相？

　　世人不了唯心，以我為我，以人為人，以法為法，以物為物，所以顛倒夢想，因分別妄想而造業，因造業而受苦，六道往還，無有歇息。

　　人們去除一切法執，去除人我等一切相，才能夠回歸清靜無為的本然之體。若以色身為實，以見聞覺知的幻境為實，皆是被虛妄不實的假我和幻境所迷，如此難有解脫之時。

　　觀法無我，意在讓人們放下人我、法我的分別，盡除一切相，如此，才能夠返歸一真之地，即極樂世界，涅槃之地……。

　　通過以上論述可以得知，釋迦牟尼佛教導的“四觀”，才是正確的人生教育，最高的人生哲理，正確的人生觀，此應被學佛者和一切世人所信奉。

　　人們唯有樹立正確的人生觀念，才能夠獲得真實的人生覺悟；人們唯有樹立正確的人生觀念，才能夠獲得真實的人生成果；人們唯有樹立正確的人生觀念，才能夠獲得真正的解脫……。

　　釋迦牟尼是大覺者，是真正覺悟宇宙人生真理的人，我們聽受佛陀的教導，才能夠獲得真知正見。如果我們把明星、大腕、政客們胡吹瞎侃的人生理論當作真理，不但不會獲得人生的真正光明和解脫，還會進一步的迷失自性，產生出更多的矛盾、痛苦和煩惱……。

　　注：限于篇幅，難以概論，讀者可參閱《學佛者應認戒為師，還是認覺為師？》《人為什么會來到這個世界》等相關論述。

東方陽熹
寫于2007.11.02