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      孔子的禮教就是自然無為之道

      作者:東方陽熹

       

        一些狂妄小人,才讀幾本圣賢書,有點知識見解,便肆意褻瀆、歪曲、詆毀孔子的理論思想,甚至試圖徹底否定和推翻圣人的理論。又有一等愚癡頑劣之輩,借老子無為之道,誹謗孔子的禮教,說孔子禮教屬于有為,這種有為之道,不但不會使社會得到根本的治理,反而會使社會更加的混亂。其邪知邪見,無外乎以下幾種論點:

        一、認為提倡和推行孔子的綱常倫理,屬于有為,屬于不自然,不自然轉化為不自然,反而會使社會更加的混亂。執著禮教,屬于不自然的下德。

        二、認為提倡和遵循孔子的理論,反而會使人喪失本原,迷失掉自然純真的本性。

        三、封建社會盡管尊崇孔子,提倡孔子的禮教,社會并沒有達到和諧,所以孔子的理論不值得提倡,所謂“祖宗之法不足法”,不變方法,只會重演歷史。

        本人針對以上三點分別論述如下:

        一、認為提倡和推行孔子的綱常倫理和禮教,屬于有為,屬于不自然,不自然轉化為不自然,反而會使社會更加的混亂。執著禮教,屬于不自然的下德。

        老子提倡無為之道,并不是讓人們拋棄禮數,而是讓人們放下形式上的執著,回歸到先天不德而德,自然而然,道的本體上來。這個本體,就是“上德”、“真道”、“至善”、“先天之性”、“本然之性”。《太上老君清靜經·道德品第十七》對此解釋得非常透徹,無須我再贅述,見下:

        上德不德,下德執德。執著之者,不名道德。

        注:上德不德者,非是上德之士反不重道德也。而上德為先天,五德俱全。在儒以遵崇仁、義、禮、智、信為德,以忠恕為行;在釋以戒除殺、盜、淫、妄、酒為德,以慈悲為行;在道以修煉金、木、水、火、土為德,以感應為行。德行全備,未染后天,以為上德。后天返先天,亦是上德。本來自有,不待外求,故曰:上德不德也。

        下德執德者,非是下德之士反重其德也。而下德已染后天,五德漸失,非執德之道,難以返先天。何以為執德?知過必改,知罪必悔,戒刑殺以成仁,戒巧取以成義,戒邪淫以成禮,戒酒肉以成智,戒妄語以成信,而仁、義、禮、智、信五德由勉強而來,故曰:下德執德也。

        執著之者,不名道德,何謂也?執為執拗,著為著相。不信陰功,不明道德。見人戒刑殺以放生靈,他言輕人身而重畜物;見人戒盜取以周貧困,他言總空子而填人債;見人戒邪淫以保身體,他言斷人欲而無世界;見人戒酒肉以明智德,他言那六畜而系人吃;見人戒妄語以講信實,他言只要心好,何必忍口。種種執固不通,難以盡敘,故曰:不明道德也。

        豈不知孔圣人所言仁、義、禮、智、信,李老君治下金、木、水、火、土,釋迦佛戒去殺、盜、淫、妄、酒,是何言也。不戒殺則無仁而缺木,在天則歲星不安,在地則東方有災,在人則肝膽受傷矣;不戒盜則無義而缺金,在天則太白星不安,在地則西方有災,在人則肺腸受傷矣;不戒邪淫則無禮而缺火,在天則熒惑星不安,在地則南方有災,在人則心腸受傷矣;不戒酒肉則無智而缺水,在天則辰星不安,在地則北方有災,在人則腎膀胱受傷矣;不戒妄語則無信而缺土,在天則鎮星不安,在地則中央有災,在人則脾胃受傷矣。哀哉!

        二、認為提倡和遵循孔子的理論,反而會使人喪失本原,迷失掉自然純真的本性。

        圣人老子與孔子同時出世,言理的方式各有不同,老子由本及末,孔子由末及本,兩者的理論不但沒有矛盾之處,反而相得益彰。

        人性有氣質之性,有先天之性之別。通過前面《太上老君清靜經·道德品第十七》的論述,我們可以知道,先天之性是至善無惡的,是仁、義、禮、智、信俱全的;后天的氣質之性是有善有惡的,五常、五行、五氣是有虧損的。

        儒家講五常,釋家講五戒,道家講五行,概屬有為,概屬說教,但卻是借后天返先天之功。人們唯有恪守綱常倫理,遵守佛家戒律,信守道家五氣朝元之功,才能夠回歸本性,回歸自然。由此而論,提倡和遵循孔子的理論,是為了使人回歸本性,回歸自然,還是讓人們迷失本性呢?

        圣人所說的率性,率的是先天之性,而不是后天之性。一些人先天后天不明,以人心當道心,以情欲之性當本然之性,肆無忌憚,恣意妄為,淪為禽獸而不自知,還自以為活得灑脫自在!豈不知,先天之性,才是本然之性。凡圣、人畜的區別,也就在于此。故圣人云:“修道者為圣為賢,不修者為禽為獸。”就是讓人們去除后天氣質之性,以全天理。

        三、封建社會盡管尊崇孔子,提倡孔子的禮教,社會并沒有達到和諧,所以孔子的理論不值得提倡,所謂“祖宗之法不足法”,不變方法,只會重演歷史。

        這不是孔子的理論不正確、不圓滿、不明晰、不夠量化,而是后人沒有真正遵循圣人的理論,沒有真正修身克己,去除掉個人的私欲,人欲阻礙了天理,天理不能周流天下,社會才沒有得到根本的治理。

        在封建社會,的確存在帝王驕奢淫逸,反借孔子理論鞏固朝廷,束縛和壓制民眾的現象。但這并不是孔子的理論存在錯誤和缺陷。孔子說:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。”帝王將相都做到了嗎?民眾都做到了嗎?

        周文王言禮,孔子言禮,是因為“禮是天理之節文”。綱常倫理,不僅是人類社會最基本的道德準則和規范,更是天理的表現形式。君臣之間要不要講禮數?父子之間要不要講禮數?師生之間要不要講禮數?男女之間要不要講禮數?長幼之間要不要講禮數?

        一些劣智凡夫,認為禮數是對人性的束縛,以放任形骸和無禮教拘束自居,按這些人的思維邏輯,人們是不是可以在大街上隨意撫摩女人的身體,胡嚕警察的腦袋,在家對爹媽不敬?!既然不能,人們就要始終恪守君臣、男女、長幼之間的道德準則和規范。

        因為君臣、父子、長幼之間的存在關系,到什么社會、什么年代也不會改變,所以孔子說的綱常倫理,到什么社會、什么年代都適用,到什么時候都應該效法。什么叫“祖宗之法不足法”?除非陰陽顛倒,乾坤倒轉,兒子管爸叫兒子,爸管自己的孩子叫爹,到那個時候,孔子的綱常倫理就“不足法”了!

        人們既然無法否定孔子禮教對人類社會和諧的根本性作用,為什么不倡導他,遵從他,反而想法兒去詆毀他,歪曲他?!

        人們不能身體力行,一味執著于孔子的理論形式,天下自然不會得到大治,但是人們完全拋棄了孔子的理論,人民不但不能返樸歸真,反而會天下大亂。

        無為之道,自然之道,并不是通過拋棄圣人的理論說教達到的,恰恰相反,而是按照圣人指引的方向,通過合乎自然之道、合乎天理的形式,身體力行,一步步得以實現的。

        從有為,才能夠臻至無為;從有法,才能夠臻至無法;從力行,才能夠臻至自然。也就是說,無為從有為而出,上德從執德達到;自然從力行實現。

        上至天子,下至庶人,人人克己修心,天下才能夠和諧。天下人人自以為是,人人侮慢圣人的理論,人人恣情縱欲,肆無忌憚,天下就會大亂。

        天下未有不克己修身能夠成為圣賢的,也未有拋棄孔子所說的綱常倫理,社會能夠得到根本治理的。縱觀古今中外,一個國家越是文明昌盛,這個國家的綱常倫理就越好,反之就是越壞。

        人類社會要想得到根本的治理,要想實現真正的和諧,就必須大力弘揚孔子的理論,按照圣人指引的光輝道路行走。上至天子,下至庶人,人人理解和接受圣人的理論,人人遵循孔子的理論,人人克己修身,社會才能夠得到根本性治理。無論是個人,還是社會,開始時必須由勉強處行去、克去,直至私欲克盡,天理純全,至此,天理流焉,百物興焉,萬物育焉,天下之能事畢矣!世間和諧美景現矣!

        這個過程,并不是從不自然到自然,而是由效法天道的勉強自然,到天人合一,自然而然。無為不離有為,有為不離無為,才是真正的無為之道。

        如某些小人所言,無為之道應該是不受禮教的約束,沒有法可依,沒有規矩可循,每個人按照自己的意愿和好惡行事,才叫自然,那么天理何在?人倫何在?道德何在?沒有了天理、人倫、道德,人類與禽獸有什么不同?!最后送肆意褻瀆、歪曲孔子理論思想的狂妄小人一偈:

      盲人不見燈光暗,
      凡夫不覺自己凡,
      杯量海水沒深淺,
      愚癡妄想教圣賢!

        謝謝您的閱讀,祝您合家幸福,吉祥如意!

        注:此文只作本站道德學術和學佛修道者的參考,不作學術界相互攻擊爭論之用。未經許可,不得轉載!

      東方陽熹
      寫于2007.6.29

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