<tt id="qhh94"><noscript id="qhh94"></noscript></tt>
  • <tt id="qhh94"></tt>

    
    
    <b id="qhh94"><form id="qhh94"><del id="qhh94"></del></form></b>
  • <b id="qhh94"><tbody id="qhh94"><label id="qhh94"></label></tbody></b>
    <cite id="qhh94"><noscript id="qhh94"></noscript></cite>
    <cite id="qhh94"><tbody id="qhh94"></tbody></cite>

      您現在的位置:open道德真源 >>open道德書籍 >>open菩提達摩大師破相論
      Email

       

      《菩提達摩大師破相論》

      【梁】菩提達摩

      注:此經出自《大藏經》第48卷,《卍續藏經》第63冊

       

        問曰:若復有人,志求佛道,當修何法最為省要?

        答曰:唯觀心一法,總攝諸法,最為省要。

        問曰:何一法能攝諸法?

        答曰:心者萬法之根本,一切諸法唯心所生,若能了心,則萬法俱備。猶如大樹,所有枝條及諸花果,皆悉依根。栽樹者,存根而始生子;伐樹者,去根而必死。若了心修道,則少力而易成;不了心而修道,則費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求,終無是處。

        問:云何觀心稱之為了?

        答:菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,了四大五陰本空無我,了見自心起用,有二種差別。云何為二?一者凈心,二者染心。此二種心法,亦自然本來俱有,雖假緣合,互相因待。凈心恒樂善因,染體常思惡業。若不受所染,則稱之為圣。遂能遠離諸苦,證涅槃樂。若墮染心,造業受其纏覆,則名之為凡,沉淪三界,受種種苦。何以故?由彼染心,障真如體故。十地經云:眾生身中有金剛佛性,猶如日輪,體明圓滿,廣大無邊,只為五陰重云所覆,如瓶內燈光不能顯現。又涅槃經云:一切眾生悉有佛性,無明覆故,不得解脫。佛性者,即覺性也。但自覺覺他,覺智明了,則名解脫。故知一切諸善,以覺為根;因其覺根,遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德,因此而成。如是觀心,可名為了。

        問:上說真如佛性,一切功德,因覺為根,未審無明之心,以何為根?

        答:無明之心,雖有八萬四千煩惱情欲,及恒河沙眾惡,皆因三毒以為根本。其三毒者,貪嗔癡是也。此三毒心,自能具足一切諸惡。猶如大樹,根雖是一,所生枝葉其數無邊。彼三毒根,一一根中,生諸惡業百千萬億,倍過于前,不可為喻。如是三毒心,于本體中,應現六根,亦名六賊,即六識也。由此六識出入諸根,貪著萬境,能成惡業,障真如體,故名六賊。一切眾生,由此三毒六賊,惑亂身心,沉沒生死,輪回六趣,受諸苦惱。猶如江河,因少泉源,涓流不絕,乃能彌漫,波濤萬里。若復有人斷其本源,即眾流皆息。求解脫者,能轉三毒為三聚凈戒,轉六賊為六波羅蜜,自然永離一切諸苦。

        問:六趣三界廣大無邊,若唯觀心,何由免無窮之苦?

        答:三界業報唯心所生,本若無心,于三界中,即出三界。其三界者,即三毒也。貪為欲界,嗔為色界,癡為無色界,故名三界。由此三毒,造業輕重,受報不同,分歸六處,故名六趣。

        問:云何輕重分之為六?

        答:眾生不了正因,迷心修善,未免三界,生三輕趣。云何三輕趣?所謂迷修十善,妄求快樂,未免貪界,生于天趣。迷持五戒,妄起愛憎,未免嗔界,生于人趣。迷執有為,信邪求福,未免癡界,生阿修羅趣。如是三類,名三輕趣。云何三重趣?所謂縱三毒心,唯造惡業,墮三重趣。若貪業重者,墮餓鬼趣。嗔業重者,墮地獄趣。癡業重者,墮畜生趣。如是三重,通前三輕,遂成六趣。故知一切苦業由自心生,但能攝心,離諸邪惡,三界六趣輪回之苦,自然消滅離苦,即得解脫。

        問:如佛所說,我于三大阿僧祇劫,無量勤苦,方成佛道。云何今說,唯只觀心,制三毒,即名解脫?

        答:佛所說言,無虛妄也。阿僧祇劫者,即三毒心也。故言阿僧祇,漢名不可數。此三毒心,于中有恒沙惡念,于一一念中,皆為一劫,如是恒沙不可數也,故言三大阿僧祇。真如之性,既被三毒之所覆蓋,若不超彼三大恒沙毒惡之心,云何名為解脫?今若能轉貪嗔癡等三毒心,為三解脫,是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根,不解如來三大阿僧祇秘密之說,遂言成佛塵劫未期,豈不疑誤行人退菩提道。

        問:菩薩摩訶薩由持三聚凈戒,行六波羅蜜,方成佛道,今令學者唯只觀心,不修戒行,云何成佛?

        答:三聚凈戒者,即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也,無量善法普會于心,故名三聚凈戒。六波羅蜜者,即凈六根也。胡名波羅蜜,漢名達彼岸,以六根清凈不染六塵,即是度煩惱河,至菩提岸。故名六波羅蜜。

        問:如經所說,三聚凈戒者,誓斷一切惡,誓修一切善,誓度一切眾生。今者唯言制三毒心,豈不文義有乖也?

        答:佛所說是真實語。菩薩摩訶薩,于過去因中修行時,為對三毒,發三誓愿,持一切凈戒。對于貪毒,誓斷一切惡,常修一切善;對于嗔毒,誓度一切眾生;故常修慧;對于癡毒,由持如是戒定慧等三種凈法,故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅,名之為斷。以能持三聚凈戒,則諸善具足,名之為修。以能斷惡修善,則萬行成就,自他俱利,普濟群生,故名解脫。則知所修戒行不離于心,若自心清凈,則一切佛土皆悉清凈。故經云:心垢則眾生垢,心凈則眾生凈;欲得佛土,當凈其心,隨其心凈,則佛土凈也。三聚凈戒自然成就。

        問:如經所說,六波羅蜜者,亦名六度;所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。今言六根清凈,名波羅蜜者,若為通會?又六度者,其義如何?

        答:欲修六度,當凈六根,降六賊。能舍眼賊,離諸色境,名為布施;能禁耳賊,于彼聲塵,不令放逸,名為持戒;能伏鼻賊,等諸香臭,自在調柔,名為忍辱;能制舌賊,不貪諸味,贊詠講說,名為精進;能降身賊,于諸觸欲,湛然不動,名為禪定;能調意賊,不順無明,常修覺慧,名為智慧。六度者運也,六波羅蜜喻若船筏,能運眾生,達于彼岸,故名六度。

        問:經云:釋迦如來為菩薩時,曾飲三斗六升乳糜,方成佛道。先因飲乳,后證佛果,豈唯觀心得解脫也?

        答:成佛如此,言無虛妄也;必因食乳,然始成佛。言食乳者,有二種,佛所食者,非是世間不凈之乳,乃是清凈法乳;三斗者,三聚凈戒;六升者,六波羅蜜。成佛道時,由食如是清凈法乳,方證佛果。若言如來食于世間和合不凈牛羶腥乳,豈不謗誤之甚。真如者,自是金剛不壞,無漏法身,永離世間一切諸苦,豈須如是不凈之乳,以充饑渴。經所說,其牛不在高原,不在下濕,不食谷麥糠麩,不與特牛同群,其牛身作紫磨金色。言此牛者,毗盧舍那佛也。以大慈悲,憐愍一切,故于清凈法體中,出如是三聚凈戒六波羅蜜微妙法乳,養育一切求解脫者。如是真凈之牛,清凈之乳,非但如來飲之成道,一切眾生若能飲者,皆得阿耨多羅三藐三菩提。

        問:經中所說,佛令眾生修造伽藍,鑄寫形像,燒香散花燃燈,晝夜六時繞塔行道,持齋禮拜,種種功德皆成佛道。若唯觀心,總攝諸行,說如是事,應虛空也。

        答:佛所說經,有無量方便,以一切眾生鈍根狹劣,不悟甚深之義,所以假有為喻無為。若復不修內行,唯只外求,希望獲福,無有是處。

        言伽藍者,西國梵語,此土翻為清凈地也。若永除三毒,常凈六根,身心湛然,內外清凈,是名修伽藍。

        鑄寫形像者,即是一切眾生求佛道也。所謂修諸覺行,仿像如來真容妙相,豈遣鑄寫金銅之所作乎?是故求解脫者,以身為爐,以法為火,以智慧為巧匠,三聚凈戒、六波羅蜜以為模樣,镕煉身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如教奉行,一無漏缺,自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身,非是有為敗壞之法。若人求道,不解如是鑄寫真容,憑何輒言功德?

        又燒香者,亦非世間有相之香,乃是無為正法之香也,薰諸臭穢無明惡業,悉令消滅。正法香者,其有五種:一者戒香,所謂能斷諸惡,能修諸善。二者定香,所謂深信大乘,心無退轉。三者慧香,所謂常于身心,內自觀察。四者解脫香,所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香,所謂觀照常明,通達無礙。如是五種香,名為最上之香,世間無比。佛在世日,令諸弟子以智慧火,燒如是無價珍香,供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義,唯將外火燒于世間沉檀薰陸質礙之香,希望福報,云何可得乎?

        又散花者,義亦如是。所謂演說正法,諸功德花,饒益有情,散沾一切;于真如性,普施莊嚴。此功德花,佛所贊嘆,究竟常住,無凋落期。若復有人散如是花,獲福無量。若言如來令眾生,剪截繒彩,傷損草木,以為散花,無有是處。所以者何?持凈戒者,于諸天地森羅萬像,不令觸犯。若誤犯者,猶獲大罪,況復今者故毀凈戒,傷萬物求于福報,欲益反損,豈有是乎?

        又長明燈者,即正覺心也,以覺之明了,喻之為燈。是故一切求解脫者,身為燈臺,心為燈炷,增諸戒行,以為添油;智慧明達,喻如燈火。當燃如是真正覺燈,照破一切無明癡暗,能以此法,轉相開示,即是一燈燃百千燈,燈燈無盡,故號長明。過去有佛,名曰燃燈,義亦如是。愚癡眾生,不會如來方便之說,專行虛妄,執著有為,遂燃世間蘇油之燈,以照空室,乃稱依教,豈不謬乎!所以者何?佛放眉間一毫相光,能照萬八千世界,豈假如是蘇油之燈,以為利益。審察斯理,應不然乎!

        又六時行道者,所謂六根之中,于一切時,常行佛道,修諸覺行,調伏六根,長時不舍,名為六時行道。

        繞塔行道者,塔是身心也,當令覺慧巡繞身心,念念不停,名為繞塔。過去諸圣皆行此道,得至涅槃。今時世人不會此理,曾不內行,唯執外求,將質礙身,繞世間塔,日夜走驟,徒自疲勞,而于真性,一無利益。

        又持齋者,當須會意,不達斯理,徒爾虛功。齋者齊也,所謂齋正身心,不令散亂。持者護也,所謂于諸戒行,如法護持,必須外禁六情,內制三毒,勤覺察、凈身心。了如是義,名為持齋。食有五種:一者法喜食,所謂依持正法,歡喜奉行;二者禪悅食,所謂內外澄寂,身心悅樂;三者念食,所謂常念諸佛,心口相應;四者愿食,所謂行住坐臥,常求善愿;五者解脫食,所謂心常清凈,不染俗塵。此五種食,名為齋食。若復有人,不食如是五種凈食,自言持齋,無有是處。唯斷于無明之食。若輒觸者,名為破齋。若有破,云何獲福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,諸惡皆為,貪欲恣情,不生慚愧,唯斷外食,自為持齋,必無是處。

        又禮拜者,當如法也,必須理體內明,事隨權變,理有行藏,會如是義,乃名依法。夫禮者敬也,拜者伏也,所謂恭敬真性,屈伏無明,名為禮拜。若能惡情永滅,善念恒存,雖不現相,名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心,亦為禮拜。故須屈伏外身,示內恭敬。舉外明內,性相相應。若復不行理法,唯執外求,內則放縱貪癡,常為惡業,外即空勞身相,詐現威儀,無慚于圣,徒誑于凡,不免輪回,豈成功德。

        問:如經說言,至心念佛,必得往生西方凈土,以此一門,即應成佛,何假觀心,求于解脫?

        答:夫念佛者,當須正念。了義為正,不了義為邪。正念必得往生,邪念云何達彼?佛者,覺也;所謂覺察身心,勿令起惡也。念者,憶也;所謂憶持戒行,不忘精進,了如是義,名之為念。故知念在于心,不在于言。因筌求魚,得魚忘筌;因言求意,得意忘言。既稱念佛之名,須知念佛之道。若心無實,口誦空名,三毒內臻,人我填臆,將無明心,向外求佛,徒爾虛功。且如誦之與念,義理懸殊,在口曰誦,在心曰念。故知念從心起,名為覺行之門;誦在口中,即是音聲之相。執相求理,終無是處。故知過去諸圣所修,念佛皆非外說,只推內心。心即眾善之源,心為萬德之主。涅槃常樂,由息心生,三界輪回,亦從心起。心是出世之門戶,心是解脫之關津。知門戶者,豈慮難入?識關津者,何憂不通?

        問:如溫室經說,洗浴眾僧,獲福無量。此則憑于事法,功德始成,若為觀心可相應否?

        答:洗浴眾僧者,非世間有為事也。世尊嘗為諸弟子說溫室經,欲令受持洗浴之法。

        其溫室者,即身是也。所以燃智慧火,溫凈戒湯,沐浴身中真如佛性,受持七法,以自莊嚴。當爾比丘,聰明上智,皆悟圣意,如說修行,功德成就,俱登圣果。今時眾生,莫測其事,將世間水洗質礙身,自謂依經,豈非誤也。且真如佛性,非是凡形煩惱塵垢,本來無相,豈可將質礙水洗無為身?事不相應,云何悟道?若欲身得凈者,當觀此身,本因貪欲不凈所生,臭穢駢闐,內外充滿。若洗此身求于凈者,猶如洗塹,塹盡方凈。以此驗之,明知洗外,非佛說也。

        是故假世事,比喻真宗,隱說七事供養功德。其事有七,云何為七?一者凈水,二者燃火,三者澡豆,四者楊枝,五者凈灰,六者蘇?,七者內衣。舉此七事,喻于七法,一切眾生由此七法,沐浴莊嚴,能除毒心無明垢穢。其七法者:一者謂凈戒洗蕩愆非,猶如凈水濯諸塵垢;二者智慧觀察內外,猶如燃火能溫凈水;三者分別簡棄諸惡,猶如澡豆能凈垢膩;四者真實斷諸妄想,如嚼楊枝能凈口氣;五者正信決定無疑,猶如凈灰摩身能辟諸風;六者謂柔和忍辱,猶如蘇?,通潤皮膚;七者謂慚愧悔諸惡業,猶如內衣遮丑形體。如上七法,是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說,非為少智下劣凡夫,所以今人無能解悟。

        竊見今時淺識,唯知事相為功,廣費財寶,多傷水陸,妄營像塔,虛役人夫,積木疊泥,圖青畫綠,傾心盡力,損己迷它,未解慚愧,何曾覺悟。見有為則勤勤愛著,說無為則兀兀如迷。且貪現世之小慈,豈覺當來之大苦。此之修學,徒自疲勞,背正歸邪,誑言獲福。但能攝心內照,覺觀外明,絕三毒永使銷亡,閉六賊不令侵擾,自然恒沙功德,種種莊嚴,無數法門,一一成就。超凡證圣,目擊非遙,悟在須臾,何煩皓首,真門幽秘,寧可具陳?略述觀心,詳其少分,而說偈言:

      我本求心心自持。求心不得待心知。
      佛性不從心外得。心生便是罪生時。
      我本求心不求佛。了知三界空無物。
      若欲求佛但求心。只這心心心是佛。

       

      《菩提達摩大師破相論》終

      《菩提達摩大師破相論》E書 在此下載 《菩提達摩大師破相論》mp3有聲書 在此下載


      相關內容:
       ……
      Copyright © 2001-, All Rights Reserved. www.eoilc.com
      500vip www.citiestoashes.com:铁岭县| www.shshangxin.com:永靖县| www.zjxklpme.com:昂仁县| www.irenecroce.com:平罗县| www.autocity-curacao.com:苏尼特左旗| www.hg30789.com:曲周县| www.rememberforeverphotography.com:西乌| www.oblocals.com:修文县| www.sdwxm.com:沈阳市| www.cardriverentacar.com:汉中市| www.szmulinsen.com:白城市| www.ecurielesvolants.org:玛曲县| www.f8772.com:三都| www.childhoroscopes.com:赣榆县| www.deeblick.com:洞头县| www.cafeavec.com:岑溪市| www.fangfoto.com:青铜峡市| www.tjdqlmc8.com:策勒县| www.ivanerofeev.com:襄汾县| www.open82.com:深水埗区| www.dianehamburg.com:邹平县| www.ddlfantasy.org:嵊州市| www.xm707.com:和田县| www.ranpuya.com:白水县| www.raysofeducation.org:社旗县| www.798666x.com:哈巴河县| www.lnwgx.cn:陆丰市| www.iamsaneen.com:航空| www.beyond-destiny.com:汕尾市| www.rareearthsoil.com:三门县| www.jingpindj.com:奇台县| www.lenserver.com:平湖市| www.bjdkth.com:招远市| www.chaoren555.com:凌云县| www.headsion.cn:蒲江县| www.zearchsd.com:普安县| www.mdgc360.com:丰宁| www.yadu111.com:托克逊县| www.bikeleads.com:抚远县| www.aumetrodeslilas.com:高青县| www.cawwatches.com:禹城市| www.reelgeeksguide.com:辰溪县| www.clubxshow.com:三明市| www.ft776.com:新闻| www.3qrsw.com:浮梁县| www.gutbrodpackaging.com:盐城市| www.w6882.com:四川省| www.clonazepamsecurebuy.com:马鞍山市| www.cadenceworks.com:沧州市| www.k2920.com:八宿县| www.vincentgrison.com:南平市| www.paperswall.net:习水县| www.catdossettboudoir.com:达拉特旗| www.arcadaproductions.com:大关县| www.trinhtuyetlinh.com:原平市| www.rush-it.com:乌兰浩特市| www.projectstarshipx.com:华亭县| www.zshuamao.com:塔城市| www.vip6778.com:肃宁县| www.webz-international.com:醴陵市| www.schmitzfinefood.com:天门市| www.dlbdl.com:彭泽县| www.chuech-photo.com:广德县| www.f5862.com:商都县| www.potap-nastya.net:佛教| www.discussfood.com:龙州县| www.nbyxkg.com:铜鼓县| www.arzummodaevi.com:开原市| www.15221109153ks.com:名山县| www.jlxrny.com:黑龙江省| www.ningmengwl.com:赫章县| www.coulsounds.com:昌图县| www.yz-tygy.com:荥经县| www.g7568.com:辽源市| www.savvytravelshop.com:云安县| www.nbphq.cn:马龙县| www.takarasushioakland.com:凉城县| www.ymzhby.com:沁源县| www.np755.com:岳阳县| www.photolockr.com:翁源县| www.wwwr26006.com:冷水江市| www.mrhealy.com:乐平市| www.fdcyxw.com:天津市| www.131716.com:资源县|