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      樂育堂語錄卷一

       

        凡人欲學一事,必先見明道理,立定腳根,一眼看定,一手拿定,不做到極處不休。如此力量,方能了得一件事,縱不能造其巔,亦不至半途而廢,為不足輕重之人。凡事有然,又何況性命之學哉!言及神仙,世上人人俱愛,而教之學習此道,百中難得一二。嗚呼!紅塵滾滾,孽海茫茫,有何樂處?有何美處?獨奈何人不及察,反因此而喪厥良心,不惟不能超凡入圣,且宛轉生滅,愈趨愈下,其受盡諸苦,更不堪言。吾師是以代為之悲也。今又為爾生幸焉,歷年辛苦,一生真誠,故有今日之遇。如精神不振,淡漠相將,今日如故,明日依然,吾恐法收之后,緣了之余,悔亦晚矣。論自古神仙,哪一個是天生就的?都由匪伊朝夕,由少而多,自微而著,積而至于鋪天匝地、亙古及今得來。故曰:“釋迦不從地涌,太上不自天生。”即滿空真宰,無一不幾經折磨、幾遭屈辱,而始修成正等正覺如來金身者,又何況爾中等根器哉!又莫說年華已邁,歲月無多,恐有心學道而無成道之期,不如聽其自然,一任造化為轉移,隨其意之所之,全不收拾精神,整頓心力,則如無韁之馬、無索之猿,勢必狂奔妄躑而不已,是又自消前福,以貽后殃,奚可哉?吾想一失人身,萬劫難得;又況生居中國,有禮義文教之光華;又逢法會,得聞道德性命之真諦:此種因緣,即歷代仙師亦少有如此之便易者。何也?生等但盡其誠,不待出門一步,自獲真傳。試思古來仙子,雖今日成道,神住大羅天宮,而當日遨游九州,受盡多般苦惱,歷盡無數風霜,至于貨財之糜費更無論焉,旁門之拐騙且不言矣,待至積誠久而結念深,居心苦而行道難,然后仙真深憐困窮,切念勞苦,然后感而下降,始將大道玄機一步一步傳出,俟功圓行滿,始為一洞真仙焉。生等較前賢之遇師聞道,其難易為何如也?且自古仙師,多有因時會不良,星辰不偶,深處艱難,無可如何,然后看破紅塵,出而訪道。如呂祖四十而遇鐘離,五十而得聞至道;張祖六十而始拋家訪道,七十而得火龍授訣。以此觀之,只怕不肯一心向道,那怕年紀之已老耶!吾道有云:“凡人不怕不年輕,只怕向道不心誠。”縱至九十、一百歲,果能如法修煉,無論男子婦人,都有移星轉斗之權,起死回生之妙也。自古學道最年輕者,除文佛觀音外不多聞。非少年入道之難也,由少年奉道多有游移兩可,二意三心,更有仗恃時光,怠于從事,不甚迫切,是以學者多而成者少也。惟爾等中年老邁之人,凡塵色相已曾歷試其艱,世上名利都是屢經其苦,非但世界聲華視同嚼蠟,了無意味,且知諸般苦趣皆藏于其中,所以道心生而人心死,人心隱而道心彰,始可了悟前因、深徹命寶。雖曰苦盡甘來,而當其矢志靡他,杳不知有修煉之苦,是以一劫造成,不待另起爐灶焉。生等果能嘗得世味苦否?道味甘否?這邊重一分,那邊輕一分,切莫似少年人塵緣未了,凡心未空,且功修未積,孽障難消,是以徒思得道而不能成丹也。生等具挺挺志氣,浩浩天衷,自然丹成,指顧云騰足下矣。

        諸子談及陽生之道,已非一端,總不外無思無慮而來。即如貞女烈婦,矢志靡他,一旦偶遇不良,寧舍生而取義。又如忠臣烈士,惟義是從,設有禍起非常,愿捐軀以殉難。此真正陽生也,不然,何以百折不回若是耶?由是推之,舉凡日用常行,或盡倫常孝友,或憐孤寡困窮,一切善事義舉,做到恰好至當,不無歡欣鼓舞之情,此皆陽生之候。只怕自家忽焉見得,忽焉又為氣阻。又怕自家知道,因而趾高氣揚,喜發于言,形動于色,洋洋詡詡,不知自收自斂,視有如無,因被氣習牽引而散矣。又或讀書誦詩,忽焉私欲盡去,一靈獨存,此亦陽生之一端也。又或朋友聚談,相契開懷,忽然陽氣飛騰,真機勃發,此亦陽生之一道也。更于琴棋書畫,漁樵耕讀,果能順其自然,本乎天性,無所求亦無所欲,未有不優游自得、消遣忘情者,此皆陽生之象也。總要一動即覺,一覺即收,庶幾神無外慕,氣有余妍,而丹藥不難于生長,胎嬰何愁不壯旺?即或不至成仙,果能持守不失,神常返乾穴中,氣時歸于爐內,久久真陽自發生矣。尤要知人有陽則生,無陽則死。以此思之,縱自家鮮有功德,不能上大羅而參太虛,亦可邁俗延齡,為世間地仙人仙焉。諸子從此悟得,方知陽即道,道即虛無自然。子思子謂“道也者,不可須臾離也”,其即此收斂陽光、不許一毫滲漏之說歟?諸子卓有見地,吾故以鋪天匝地、亙古歷今之真正元陽無時無處而不有者示之;若以此教初學人,反使無路入門,將他本來色相一片歡欣鼓舞之機亦窒塞焉。

        人生天地之間,除卻金丹大道、返還工夫以外,形形色色享不盡之榮華富貴,無非一幻化之具。在不知道之凡夫,第以聲色貨利為務,謂家有贏余,皆前世修積得好,今生受用甚隆。誰知享用多則精神消散,到頭來,不惟空手歸去,而且天地與我之真亦消歸無有。此即太上謂“天地萬物盜我之元氣”者是。是知榮華美景,即到帝王將相,不知修性立命,還不是日積日深,惟耗散其真元而已,而真身毫無益焉。故富貴之勞人,不如貧賤之適志者,此也。古云:“在世若不修道德,如入寶山空手回。”斯言洵不誣矣。吾師往來蜀郡,見世人非役志于富貴功名,即馳情于酒色財氣,吾心甚是憐憫。獨奈何有心拔度,而彼竟不知返也。且不惟不肯受度,反嘖有煩言,謂吾道為奇怪。噫!如此其人,吾雖有十分哀憐之意,而亦未如之何也矣!諸子思之,當今之世,人心汩沒,不大抵如斯耶?獨不思一劫人身,能有幾何?轉眼光陰,就是遲暮。焉知今日富貴,轉世不貧賤乎?又焉知今日為人,轉世不畜類乎?古云“人身難得,中國難生,大道難逢。”既得人身,幸生中國,又聞正法,此即無上因緣也,較諸帝王將相忽焉而享、忽焉而滅、轉世即不堪零落者,此其境遇不高出萬萬倍耶?茍能由此潛修,即使不成仙作圣,而轉世再生猶為有根之人,斯亦幸矣。況乎合茲法會,天上格外加恩,直準一劫修成。諸子際此良緣,一個個努力前進,不怕難,不辭苦,惟有矢志于道德之場,潛心于功行之地,難道天上神仙盡屬癡聾而不見不聞者乎?只怕人不肯用心耳,莫患天神之不默護提攜也。諸子當此世道紛紛、人心昏憒,在凡人以為時處其艱,而在有道高人則又以為大幸。何也?若使境遇平常,不經磨折,不歷坎坷,還不是平平度去,又孰肯回心向道,著意求玄?惟此千磨萬難,事不遂意,人不我與,方知塵世境況都是勞人草草,無有一件好處,于是淡于名利而潛心為我,厭于人世而矢志清修。縱今日不得為仙,然仙道已歷其階;若使轉世為人,難道天神豈肯舍爾而他求哉?所以古人云:“神仙還是神仙種,哪有凡夫能作仙”者,此也。吾再論今日之遇。如今學道人不下千萬,能得真常妙道全體大用無一不與之講明者誰乎?惟諸子從吾講學,無有一絲半點遺漏而墮于一邊之學者,此其遇為何如也!足見神天之愛道,獨于生不吝焉。且生自入道來,屢遭磨礪,歷受風波。在旁觀看來,學道人還不荷天之庥,反遭許多驚恐。殊不知遭一番讒謗,即進一分道德,經一番磨煉,即長一分精神,且也夙根習氣為之一消,前冤后孽由此一除。此正如人之染污泥,經一番洗滌,而身軀爽泰矣;又如金玉藏于石中,經一番煅煉,而光華始出矣。此福慧雙臻之道,不在于安常處順,而在于歷險經艱。生莫因人言肆起,而稍有退縮之志也。吾觀諸子,的是神仙真品,不似拖泥帶水者又想神仙、又思富貴、兩念交雜于一心者比。

        吾再諭,修煉之道,莫要于水火,須要水清火白,方為先天水火。火何在?心中之性,性即火也。然性有二:有氣性,有真性。氣性不除,則真性不見,仍不免事物之應酬,一時煩惱心起,化為凡火,熱灼一身,而真性為之消滅焉。故煉丹者,第一在凝神。凝神無他,只是除卻凡火,純是一團無思無慮、安然自在之火,方可化凡氣而為真氣也。諸子打坐,務將那凡火一一消停下去,然后慢慢的凝神。如此神為真神,火為真火,然后神有方所。不知其地,漫無歸宿,不知其法,何以下手?此氣穴一處,所以為歸根復命之竅也。其間一開一合,順其自然,我之神只有主宰之而已,絕不隨其長短消息,此即凝神之法也。凝神于此,息自然調,日變月化,仙胎成就,猶赤子初得父精母血,有此一團胎息,不疾不徐,不寒不熱,而十月出胎成人矣。至于水何在?腎中之情,情即水也。然有妄情、有真情,二者不明,丹必不就。茍妄情不除,則水經濫行,勢必流蕩而為淫欲。學者欲制妄情,離不得元神返觀內照,時時檢點,自然淫心邪念一絲不起,始是真情。倘有動時,即為真氣之累,我于此攝念歸真,採取而上升下降,收回中宮土釜,煅煉一番,則大藥易得,大丹必成。此水火二者,為人生身之本,成仙作圣之根,切勿混淆而用,不分清濁也。諸子勉之,此近時急務也。

        吾示明心見性之真諦。夫先天之心即性,先天之性即虛無元氣,要之,一虛而已矣。人自有生后,氣質之拘,情欲之蔽,恩愛之纏,此心之不虛者久矣。氣為心使,精為神役,馳逐妄游,消耗殆盡。此學人下手興工,所以貴凝神調息也。蓋神不凝則散,散則游思妄想迭出,安能團聚一區以為煉丹之主帥?惟能凝則一,一則虛。我心之虛,即本來天賦之性;外來太空之虛,即未生虛無之性。息不調則放,放則內而臟腑、外而肌膚,無非一團躁急之氣運行,欲其凝聚一團而為我造命之本,蓋亦難矣。惟能調則平,平則和。我身之和,即我生以后受天地之命;太和一氣,即未生以前懸于天地之命。此即真性真命,與天地人物合而不分之性命,亦即神仙造而為神仙之性命也。生等欲復命歸根,以臻神化之域,亦無他修,只是凝神令靜,調息令勻,勿忘勿助,不疾不徐,使心神氣息皆入于虛極靜篤而已矣。但非造作之虛,乃自然之虛。故天地鬼神人物,同一源也。然亦非虛而無實也。惟我之神既虛,則天地清和之氣自然相投。人之所以參天地、贊化育、變化無窮、神妙莫測者,即此神息之虛得感清空之虛之氣入來。此虛中所以有實也。久久凝聚,自然身心內外有剛健中正、純粹以精之景。如此見性,方是真性發見。心何以明?惟虛則靈,靈則明,明則眾理俱備,萬事兼賅。未動則浩浩蕩蕩,無識無知,所謂內想不出,外想不入,但覺光明洞達,一理中涵,萬象咸包,斯得之矣。及觸物而動,隨感而通,遇圓則圓,隨方則方,活潑不拘,似游龍之莫測。又云:“靜則為元神,動則為真意”,神與意一也,不過動靜之分焉耳。又聞古云:“心無性無主,性無心無依。”心所以載性,性所以統心,是知心之高明廣大、神妙無窮者,即性之量也。明得這個真心,即明性矣。但此性未在人身,盤旋清空為元氣,既落人身為元神,要皆虛而不有。學者下手之初,必要先將此心放得活活潑潑,托諸于穆之天,游于太虛之表,始能內伏一身之鉛汞,外盜天地之元陽。久之神自凝而息自調,只覺丹田一點神息,渾浩流轉,似有如無。我于此守之照之,猶如貓之捕鼠,兔之逢鷹,一心顧諟,不許外游,自然內感外應,覺天地之元氣流行于一身內外,而無有休息也。性功到此,命工自易焉。彼世之山精水怪,能化人形,命功亦云極矣,但出而觀玩,見可欲則貪,見可畏則懼,甚至做出不仁不義、無廉無恥事來,所以終遭誅戮而莫能逃者,皆由少煉性之工耳。吾師教人必以明心見性為先務者,正謂此也。諸子知之否乎?

        煉心二字,是千真萬圣總總一個法門。除此而外,皆非大道。須知生生死死輪回種子,皆由一念之不自持、妄情幻想,做出百般怪誕出來。所以古人用工,必先牢拴意馬,緊鎖心猿。何也?蓋一念之動,即一念之生死所關;一念之息,即一念之涅槃所在。是則道之成也,豈在多乎?只須一念把持,自可造于渾渾淪淪、無思無慮之天。縱有時念起心動,亦是物感而動,非無故自動。如此動心,心無其心,雖日應萬端,亦真心也。否則,心有其心,雖靜坐寂照,亦妄心也。學人造到此境,夫豈易易?要不過由一念之操存,以至于如如自如,了了自了,神通造化,德配乾坤而已矣。只怕玄關一動,而漫不經心耳。果能常操常存,毋稍放逸,遇魔不退,受辱不辭,惟一心一德,將此虛靈妙體涵養久久,自然日充月盛,而玄關現矣。夫玄關一竅,是吾人煉道丹頭,勿區區于大定大靜中求。孔子曰:“我欲仁,斯仁至矣。”若必待大定大靜然后才有,孔子又不如是便易指點。可見學人修養之時,忽然靜定,一無所知所覺,突起知覺之心,前無所思,后無所憶,干干凈凈,即乾元一氣之本來面目也。從此一念修持,採取烹煉,封固溫養,久久自成不測之仙。然而小定小靜,亦見天心之來復。若人事匆匆,思慮萬端,事為煩擾,如葛之緣蔓,樹之引藤,愈起愈紛,愈紛愈亂,無有止息,為之奈何?但能一念回光,一心了照,如酒醉之夫迷睡路傍,忽地一碗涼水從頭面噴去,猛然一驚而醒,始知昏昏迷迷一場空夢,此即玄關竅也。昔南極仙翁示鶴臞子,真元心體實自玄關一竅尋來,動靜與俱,隨時皆有,但非感動,無以覺耳。試有人呼子之名,子必應之曰“有。”此一應是誰?雖曰是口,然主宰其應者,是真元心體也。是一應間,直將真元心體憑空提出與人看,真善于指點者也。是知知覺不起時,萬境皆滅,即呼即應,真元顯露,方知此心不與境俱滅;知覺紛起時,萬境皆生,一呼一應,真元剖露,方知此心不與境俱生。以此思之,知覺不起時,心自若也,知覺紛起時,心亦自若也,以其為虛而靈也,虛則有何生滅哉?只怕雜妄縈擾,恩愛牽纏,看之不空,割之不斷,斯無以為造道之本耳。總之,此竅只此息之頃,以前不是,以后不是。如人當閟寂之時,忽有人呼其名,猛然一應,即玄關矣。一應之后,陰陽判為兩儀,又非玄關也。玄關者,太極將分、兩儀將判之時也。動不是,靜亦不是,其在靜極而動、動極而靜之間乎!所謂動靜無端,玄關亦無端,學者須善會之。

        近來所傳者,都是上上乘法。生須從靜定中細心體貼,方有會悟。不然,恐信手翻閱,無大滋味。不知吾單詞只字,都從心坎中抉出,無半句誑汝也。下工之始,神游太虛,洞觀本竅,則以虛合虛,而心明性見,隨時俱在,不待真陽生也。可惜人只知養虛,不知去間虛之物。亦第知心馳于欲為不虛,不知力絕夫欲亦為不虛。夫以多欲令人神傷,絕欲亦令人心勞,二者雖有不同,其為心之障則一而已。顧不曰虛而曰陽生,蓋以虛言,則恐人墮于無一邊;曰陽者,即示人虛中得實,含有圓明洞達、無限神通在內。惟能虛之極,陽乃從中而生,我即以真意採取之,烹煉之,沐浴溫養之,一如天地初開,煙云障蔽,真陽一到,而融融春意,無非是一團太和,醞之釀之,以外悉化為烏有矣。有者既化,而無者又從此生。蓋實者虛而虛者實,要皆一陽之氣自然造化于其中,而初無容心焉。《定光經》云:“得道之驗,第一宿疾齊消,身心爽快,行步如飛,顏色光耀”,皆一陽之化化生生者也。但愿生具一堅固耐苦心,不造其極不止。平日用工,亦要識虛字之妙,方有進步。此處得力,才算真得力,真實受用。他如一切榮顯,皆春花在目、浮云障天,毫無意趣也。若不得此般至樂,斷無有不傾于勢利場者。學人造到此境,才不枉一番心志。再示生煉心之道。夫人之心,本自虛靈洞達,只因有心無心二字著之,所以不明而昏,不虛而窒也。人能存誠以立其體,隨緣以應其機,即程子所謂“心普萬物而無心,情順萬物而無情”是也。生能如此,即一刻中萬事應酬,俱如山中習靜一般。若不如此,即閉門靜坐,亦如萬馬營中擾攘不休。故莊子云:“不制其心,心不得其正;強制其心,心亦不得其正。”惟有存其心而不使之縱,寬其心而不使之忘,如此動靜惟一,隱顯無分矣。是豈易得者哉?生須從此審定玄關一竅,常常採取,不失其時,進退火符,不違其制,沐浴封固,不愆于度,則神氣打成一片,真機常在目前,自然天然,一任外緣紛集,此心直與太虛同體,毫不動心焉。

        吾言玄關一竅,是虛而靈者之一物,才能了生死、脫輪回,為億萬年不朽之法身。從此體會出來,務令干干凈凈,精瑩如玉,不使纖芥微塵染而壞之,即是仙家。若有一毫雜著,算不得自在無為、逍遙快樂仙子。自此一想,不但酒色財氣與一切富貴驕淫,一毫染著不得,即功滿人寰、德周沙界,亦須一空所有,名立而退,功成不居,才得“靈光獨耀,迥脫根塵。”夫以本來物事無形無影,不可捉摸,是色是空,難于擬議,惟養以虛無之氣,宰以虛無之神,斯虛與虛合,而大丹可成矣。他如才知聰明,所有一切文章技藝,極奇盡變,皆是身外之物,擋不得生死,抵不倒輪回。不惟于我無干,且心系于此物之中,神牽于此物之內,適為我害道種子。就是立功立德立言,功參造化,德并乾坤,只算一點仁心慈悲濟世,可以為民父母,若欲卓越成仙,則猶未也。蓋以德事在外,而非關乎己之修煉、盡性立命、堪為后世規模也。爾等得聞此訣,亦是人間第一稀有之緣。孔子曰:“朝聞道,夕死可矣。”明道之得聞,亦大幸事,大快事也。何況爾等得聞訣后,吾師更加十分提撕,十分校正,其成真作圣有可必者。總之,此訣均由天授,必其人功德有加,心性不改,遇魔不退,受謗不辭,一任處之維艱,總是心心在道,方許傳訣,使之聞正法眼藏。否則,且卻且前,私心自用,莫說神天不許、吾師不傳,即使傳授親切,有時不免魔鬼阻滯心靈。故古仙云:“此道至神至妙,憂君分薄難消”,足見能消受得此訣者,皆是有道德仙根者也。爾等既聞此訣,莫看容易,皆由十余年辛苦,歷試諸艱,在在無辭,然后得聞,且以其為載道法器,異日可成,然后得語。爾等要想十余年日夜系懷,都為此道,今日幸聞正法,不加工,不前進,不惟無以對我,捫心自問,其何心哉?為山九仞,功虧一簣,豈不可惜!爾等從此加工,不過百日之久即可筑基,而我命由我,不由神與天也。否則,難矣。就說陰騭可以延年,然亦主之在天,非我可必。又況自古神圣斷無不死,以氣數之命尚且難傲,何況凡民哉!爾等既聞此訣,莫大宏福,趕緊將基筑成,長生可必矣。

        太空之所以生生不已,直至億萬年而不滅者,非果空而不實也,中有至誠之神主宰其中,復有流行之氣運用于外,而太空渾渾淪淪,初不知有神,亦不知有氣,并不知為空,只自順其氣化流行、盈虛消長、與時偕行之常。故曰“其為物不貳,則其生物不測。”夫所謂物者何?無極而太極,太極本無極也。惟其如此,所以生化不測,變化無窮,悠久無疆也。又曰:一個太空,浩浩蕩蕩,團團欒欒,分之無可分,合之無可合;寂然不動之神,具感而遂通之妙;感而遂通之際,寓寂然不動之神。故無物無感,覺性不滅,有物有感,覺性不生。夫以其生滅在物,而太空無生滅也。若太空有生滅,亦太空有斷續時也。且太空之為空,無聲無臭,又從何而生滅哉?人亦太空之所生,何以獨有生死,而不得上同于太空乎?蓋受生之初,其主宰之神、流行之氣,原自渾淪磅礴,不識不知,嬰孩之所以日長也。迨至成人而后,知識日開,私欲日起,又以物欲之乘,情偽之感,憧憧往來,朋從爾思,是以人心之空直為物欲所塞,而與太空之空不相似焉。人欲成不生不滅之神,與太空同無終始,可不虛其心、恬其神,而仍恃血氣流行之氣可乎?吾前云玄關一竅,實在神冥氣合,恍恍乎入于無何有之鄉、清虛玄朗之境。此時心空似水,意冷于冰,神靜如岳,氣行如泉,而初不自知也。惟其不知有神,不知有氣,并不知有空,所以與太空之空同。功修至此,動靜同夫造化,呼吸本夫氣機,皆由吾身真陰真陽合而為一之氣,所以與天地靈陽之氣,一出一入,往來不停,以彼此混合,團成一區,空而不有,實而不著也。若使沾滯昏憒,烏能感之而通,如此靈妙哉?諸子必須神凝氣中,氣包神外,兩者混融,了無分合,忽焉混混沌沌,入于杳冥之地。斯真虛真靈兩相和合,不啻人呼而谷傳聲,風鳴而竅作響,自然之理也。此正靜合地體之凝,動合天行之健。其呼也,我之氣通乎天之氣,其吸也,天之氣入于我之氣。致中和,天地位,萬物育,豈有他妙?亦求諸己而已。

        生問進火采藥,在后天原是兩項,不是一事。吾今細細言之。夫進火者,凝神一志不分也。采藥是用外呼吸之氣,一升一降,一出一入,順其自然是也。若陽動藥生之時,即將內之精神,一意凝于丹鼎,即是進火;將外之呼吸出入升降以包裹之,即是采藥。進火是進火,采藥是采藥,不可混而為一也。若但用外呼吸升降往還,而神不凝于丹鼎,則雖真機勃發,必散漫一身,而無歸宿之處。若但見陽氣勃發,以意凝注,而不用后天呼吸以包裹之,則藥氣止于其所,惟以壯旺下元,沖舉腎氣而已。生等若未了然,吾再喻之:夫進火猶鐵匠之爐而加以柴炭也,采藥猶鐵匠之風箱而抽動之也。若但抽其風箱,而爐中不加以炭火,則火不雄而金不化。若但加以炭火,而手中不抽其風箱,縱有柴有炭,亦只溫溫爐內而已,安望煉成有用之物哉?生等思之,火是火,藥是藥,進是進,采是采,后天法工原是如此。他如采大藥于無為之內,行火候于不動之中,此是火藥合一,進采無分。生等此時工夫,尚未到此。以后陽生之時,還要自家審得歸真地步,方是有為無為、有作無作的實際。吾教生等用數息之法以收斂其心志,平居無陽之時,有此法工,可以把持自家的心不至亂走。一到陽生藥產,須采之歸爐,神火溫養,尤須要用火無火、采藥無藥,方合天地氤氳元氣可以生生不已、化化無窮者焉。至于一陽初動,用提攝之法,此是生等邇時之工,亦不外內之神思聚而不散,外之氣息調其自然已耳。生們打坐時,覺有躁氣沖動不安之意,此不是意思打緊,即是自己色身上陰氣凝滯,法當用呼吸之凡火、真人之元火以溫養之,使之自化而后可。何謂真人元火?古云:“耳目口三寶,閉塞勿發通。真人潛深淵,浮游守規中。”此即真人元火,用而不用、不用而用者也。生等其向自家身心上,體認到恰好處,行持到極當時,自無此躁氣焉。不然,或陽氣大旺,將用河車之際,亦有此氣息沖沖之狀,然其神氣自若,而心無他也。若是心安氣和,又當運用河車,行小周天之法工,生其自審度可也。

      十一

        人生天地間,不將自家性命修成,終為陰陽鼓鑄、天地陶熔。莫說旋轉乾坤、挽回造化,勢有不能,即此一身一心俱被鬼神拘滯,無以瀟灑自如。夫人得天地之氣,為萬物之靈,堂堂七尺軀,不能做一主張,常為氣化所移,豈不大可慟哉!吾是以大聲疾呼,喚斯人夢中之夢,俾之自修性命,獨辟乾坤,以立天外之天,不受苦中之苦,豈不樂乎?無如世道日非,人心日下,各皆安于塵垢之污,以苦為樂,以死為生,而不肯打破愁城、跳出孽海者,隨在皆然,真可憂也。更有以吾提撕之言、喚醒之意,為惑世誣民之說。噫!是誠愚也。夫天地古今,只此身心性命一理氣之所維持耳,獨奈何迷而不悟者多也,良可慨矣!近日諸子用工修煉,第一要調得外呼吸均勻,無過不及,一任出玄入牝,如如自如,可開則開,可閉剛閉,為粗為細,略加收斂調協之意足矣。切勿氣粗而按之至細,氣浮而按之使斂,致令有形凡火燒灼一身精血可也。生須認真此火,或文或武,或沐浴,或溫養,雖火有不同,要無不是先天神火,斷無有后天凡息一出一入、往來迭運而可以成丹也。故曰:“調息要調真息息,煉神須煉不神神。”無息之息,方為真息,不神之神,斯為至神。學者調息凝神之際,務要尋得真息,認得真神,斯可混合為一。否則,有形之息,皆凡火也。真火生神,凡火傷身,真神可作主張,凡神騷擾不寧。何謂真息?即丹田中悠悠揚揚、旋轉不已者是。何謂真神?即無思無慮之中,忽焉而有知覺,此為真神。修煉家欲采元氣以化凡精,欲升真鉛以制陰汞,使之返還乾性,仍成不思不慮之元神,非采先天元息不能。夫元息在丹田,若有若無,不寒不暖,如火種者然,外不見有焰,內不知有火,只覺暖氣融融,薰蒸在抱,斯無形之神火自能變化無窮,神妙莫測。否則,有形之火氣勢炎炎,未有不忽焉而起,忽焉而滅,其為身心性命之害,不可勝言。修行人以無形之真火為用,而外面呼吸有形之火非謂全然不用,不過如鐵匠之風扇吹噓于外,周遭包裹,以衛中間神息而已。吾恐諸子未明用火之道,故將呼吸有形之凡火,與先天無形之真火,相提并論,以免妄采妄煉。然外邊呼吸凡火,與丹田中悠揚活潑神火,未必劃然二物,猶燭照之火,無非成形后天之火,丹田外之呼吸是也。燭未燃之時,油中亦自有火,此即先天之神火,未經燃點者。采此神火,可以千萬年不朽。若采凡火,頃刻而即消滅。此可觀其微矣。愿諸子閑時打坐,用此有形之火祛逐一身之風寒暑濕,復用此無形之火煅煉此身之渣滓陰霾,而金丹可成矣。

      十二

        諸子近日靜養,無非從色身上尋出真身出來。第一要做一次見一次之功效、長一番之精神。法身涵養久久,始足昭高明廣大之天。若真機初到,遽行下榻,則真氣未充,真神未壯,安能蕩開云霧,獨見青天?從今后不坐則已,一坐必要將真神元氣收得十分完足,自然真機在抱,不須守而自存,不費力而自在。俗云:“久坐必有禪”,洵不誣也。又三豐云:“大凡打坐,去欲存理,務令一槍下馬,免得另來打戰。”此等語非過來人不能知也。吾師教諸子靜坐,始雖有思有為,終歸大靜大定。如此打坐,可以三五日不散。否則,忽焉而得,忽焉又失,如此行持,一任千百次坐,有何益哉?望諸子耐心久坐,不起一煩惱心,庶幾深造以道。此為近日切要,不似初入門時但教之尋真機焉。顧人不肯耐煩就榻者,其故有二。一由于未坐之時,未曾將日間所當應酬之事如何區處、如何分付后人一一想透,故上榻時,此心即為塵情牽掛,坐不終局也。非惟不能終局,且一段真機反為思慮識神牽引而去者多矣。諸子打坐之初,務于當行之事一一想過,安頓妥貼,然后就坐,庶一心一德,不致于中攪擾焉。一則由于知升而不知降,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知失,是以攝提坎宮真氣上沖泥丸,神因之而外越,不知低頭下盼、收斂神光于丹鼎,是以忙了又忙,慌了又慌,未到如如自如、了了自了,而即欲下榻也。且道本無物,修原無為。忽見真氣沖沖,元神躍躍,不知此氣機自然運動,于本來物事無相關涉,卻死死執著這個消息,常存不放,因之惹動后天凡息不能平靜,擾亂先天元神無以主持,是以坐未十分如意,而遽行下榻也。究之未上榻時,覺得吾身事忙猶如救火追亡,一刻難緩,及至下榻,卻又無一急切之事,皆由識神為主,而元神不能坐鎮故耳。吾勸諸子,須于不關緊要之事一概丟開,先行自勸自勉,看這些塵情都是虛假文章,不堪留戀,惟此先天大道乃是我終身所依靠者,生與之來,死與之俱,真有不容一刻稍寬者。況桑榆已晚,日月無多,若再因循,后悔其何及乎?趁茲法會宏開,心傳有自,敢不爭著祖鞭,寸陰是惜?如此看破,無掛無慮,于是安心就坐,向水府求玄,升提陽氣,將眼耳口鼻一切神光會萃中宮,不令一絲內入外出,蘊蓄久久,自煥發焉。尤要知道本無物,至此躍躍欲出,皆是氣機發洩于外,吾道貴收斂,不貴發洩,此處尤須防閑,毋許后天識神擾動,庶可安坐榻上。切記,切記。

      十三

        今之稱道學先生者,莫不記得先賢語錄、古圣經文,遂高談性命,群推理學之儒,而問性命之在身心究是如何光景、如何模樣,未有不咋舌而不能道者;又況既無下學,則基址無本,到頭來,書是書,人是人,所述皆其唾余,而微言大義一毫不能有于身心,雖高談闊論,一若博大通儒,而施之于日用事為,無有半點如人意者,此無本之學,不足道也。吾師望諸子為吾傳道,最深切矣。至于命工雖不一等,顧其要領,總不外一雙眼目。夫人一身之中,雖是神氣為之運用,要不若兩目之神光,炯炯不昧,惺惺長存。故昔人謂“一身皆是陰,惟有目光獨屬陽。”須常常收攝,微微下照,則精氣神自會合一家。到得丹田氣壯,直上泥丸,遍九宮,注黃庭,自然陰氣消盡,而陽氣常存,猶之太空日照,云霧自消歸無有。諸子近時用工,不可專顧下田。雖下田氣壯,自能升至泥丸,銷鑠上田渣滓;若神氣猶懦,未至圓明,須久久顧諟,不妨以真心發真意,回顧上田,則泥丸陰氣被陽氣一照,自當悉化,而頭目不至昏暈也。故古人謂“頂上圓光”者,此也。又觀繪畫之工,塑一泥木神像,必畫一圓光于上者,就是此神光也。所謂“毫光照徹世界,照開地獄”者,就是此元神之光。若單守下田,則神光一時不能自整,未免多昏沉散亂。其昏沉散亂者,即真陽不上升,真陰不下降之故。今欲升降得宜,不可過急,亦不可太緩。比如半夜忽然陽生,此是一派寒冬,忽有陽氣生于地下深深之處,若不知提攝神氣,轉眼之間又昏睡不知矣。爾等此時起,即依吾前法修持,尤要知稍用意思將神氣攝之至上,庶幾天清地朗,霎時間即三陽開泰,樂不可及矣。不但此也,平日守中,若神氣沉于海底,頭目昏暈,亦不妨提攝而上。夫玄工別無妙法,只在升降上下、往來運度而已。亦非教諸子專將神氣升散于外,而不收斂也。夫以神氣不運于周身,則周身陰氣不化,無非死肉一團,終是無用,且日積一日,不免疾病糾纏。故吾教修命,是教人以水火周身運動,使血肉之軀化為活活潑潑,隨人所用,無有阻礙,到得一身毛竅晶瑩、肌膚細膩得矣。又不可貪神氣之周于一身、蘇軟快樂,流蕩忘返,還要收之回宮,不準外泄,卻不要死死執著一個穴道,認為黃庭。須知收之至極處,無非與太虛同體,渾不知其所在;時而動也,亦與電光同用,一動即覺,一覺即滅,前無所來,后無所去,仍是一杳冥光景,還于無極焉耳。工夫至此,身外有身。若未到此,不過有相之靈神,不可以云仙也。我喜生自幼至老皆知從日用事積功累行修起,但以前省察存養似稍疏虞,未能十分著緊,今茲工用已深,吾師特來指點,自下等初跡尋出上上妙諦出來,庶幾近道矣。

      十四

        諸子聞吾道之真,須切切提撕,時時喚醒,俾此心常在,此性常存,于以造之深深,習之熟熟,以幾乎天然自然之境,然后無歉于為人,亦隨在可對乎天,才算大丈夫功成道立之候。不然,一念不持,遂成墮落,不知不覺墮入六道三途,欲出苦海頹波,斯亦難矣。吾示諸子,欲求色身久固,離不得保精裕氣,筑固基址,然后可得人世天年;欲求法身悠遠,又離不得煉神還虛,煉虛合道,然后可證神仙之果,二者不容或缺也。若未能了道,須固色身以明道。既已明道,須煉法身以承道。近時吾不責以煉虛合道之工,但責以保精裕氣之學,果能久久積累,而法身自可成焉。諸子起初,吾每教之積功累行者,非謂功自功而道自道也,蓋以功行廣積,陰騭多修,無非保其固有天良,仁慈本面,不使有絲毫塵垢夾雜于中,庶雜念邪私消溶盡凈,而一元清凈之氣常在我矣。不然,雜妄未除,即使成仙,亦是頑仙,參不得大羅天闕,上不得逍遙宮中。孔子曰:“修身以道,修道以仁。”子思子曰:“茍不至德,至道不凝。”是知人有一分德,即有一分道,有十分德,即有十分道。若無其德,至道不凝也。是煉道者,煉此仁慈而已矣。至于貨財,實屬身外之物,毫無補于性天。然而當今之世,因有其身,不可無財,因為其財,遂壞其心,于此而能割得愛,則凡事之能割得愛可知矣。人果能割得一切愛,此心已寂然無聲,渾然無物,于此煉之,則基可以筑,道可以成,而不至另起爐灶也。又況人生曠劫,誰無怨尤?能積功行,則斷障消魔,怨尤自化,而大丹可成矣。且財也者,不但庸眾藉以肥身家,即鬼神亦藉以定賞罰。我能廣布金錢,大施拯濟,或為超度,或為拯提,又或扶持大道,救正人心,則天地鬼神亦必愛之慕之,竊羨其心之至仁,而于是助之成仙,以為鬼神之羽翼、天地之參贊焉。由是觀之,天地鬼神亦賴有我矣,寧不百般保護者乎?若塵根未除,私恩難割,在世只知名利,不能拔俗超群,及其為仙,享不盡清閑之福,受不盡明禋之享,一旦大劫瀕臨,還肯舍身以救世,下界以為民哉?無是理也。此神天鑒察,所以必于貨財上驗操修、分真偽耳。語云:“寶道德如金玉,視錢財若糞土”,斯難其人矣。要之,天無心,以人之心為心,神無念,以人之念為念。人能事事在公道上做,則神天亦必以公道報之。否則,私心必無好報也,生等切勿厭聽焉。

      十五

        生學玄道已經數十余年,然而基猶未筑者,其故何也?良由修煉無序,作為不真,以行火采藥不得實實把柄耳。若知吾道之真,採取有時,配合有候,烹煉溫養如法,何遲至于今而不成耶?今雖年華已老,而精神還健,堪為吾門嗣道之人。第念生家務零落,不能以財作善。須知自古仙師收取人才,第一以財字試他,看他能把這迷途打得破否?于此能看得穿,則嗜好之私不難一一掃除。且人非圣賢,孰無冤怨?能于財上施舍,廣積勤修,則天魔地魔人魔鬼魔,亦不難回嗔作喜,釋怨成祥。此財上消魔斷障之一法。若以責之于生,勢有不能。夫視聽言動、日用百端之感,其為善事尤多,只怕不細心檢點,真實奉行。茍能一心皈命,則在在處處善舉之大而且久者,較此人天小果高出萬萬倍也。學道人要知,不用財、不費力之善舉,無論行往坐臥,到處俱有。總要時時省察,不許一念游移,不令一事輕過,如此善事多而良心現,大道斯有其基矣。否則,徒修命寶,不先從心地上打掃,是猶炊沙而欲成飯,其可得耶?所以古仙云:“玉液煉己以了性,然后金液煉形以了命。”何謂玉煉?即修性是也。學道人必先從事事物物細微上做工夫,由此外身既修,然后言意誠心正之學。到得私欲盡凈,天理流行,則煉己熟而丹基可成。不然,煉丹無本,其將何以為藥耶?悟真云:“鼎內若無真種子,猶將水火煮空鐺。”生屬知道之士,吾言然耶否耶?既將心地養得圓明自在,然后行一時半刻之工、臨爐采藥之事,于是抽鉛則鉛有可抽,添汞則汞實可添,行周天火候,用沐浴溫養,則基可筑成,永作人仙。再加面壁之工,而天仙神仙不難從此漸造矣。吾看生學道有年,其所以丹基未固,一由心地上未能掃卻塵氛,不免和沙拌土,難成一道金光;一由只知採取外丹,不知烹煉神丹,故一日一夜間斷時多,不能常常封固爐鼎,是以有散失之患。吾今示生一步。古云:“凝神于虛,合氣于漠。”此個虛無窟子,古人謂“不在身中,卻又離不得身中”,此即太上所謂“谷神不死,是謂玄牝。”此個玄牝門,不先修煉則不見象,必要呼吸息斷,元息始行。久久溫養,則玄牝出入,外接天根,內接地軸,綿綿密密于臍腹之間,一竅開時,而周身毛竅無處不開,此即所謂胎息,如赤子未離母腹,與母同呼吸之氣一般。生能會得此竅,較從前煉口鼻之氣大有不同。生自今后,須從口鼻之氣微微收斂,斂而至于氣息若無,然后玄牝門開,元息見焉。此點元息,即人生身之本,能從此採取,庶得真精真氣真神。生年華已老,得聞妙諦,須日夜行工,如佛祖之不見如來不肯起身,直于座下立見青天,斯用工猛烈,而功可成矣。非生有一片誠心,吾亦不敢私授,尚其改圖焉可。

      十六

        此時秋氣初到,而炎陽天氣仍無殊于三伏之期。其故何也?良由陽氣未能盡泄,至于夏秋交際,不得不泄其余烈,而后秋涼可入矣。至人有傲天之學,于殘暑將退時,一心收斂,毫無一物介于胸懷,任他燒天灼地之烈氣,我自為我,彼焉能入而動我之心哉!蓋靜陰也,動陽也,人能靜如止水、如澄潭,又何畏暑氣之侵也?其侵之者,非暑之能侵也,亦由我心之動,因之氣動神隨,而與造化為轉移焉。以是思之,則知人之生死,非天之能生死乎人,由人之自生自死于其間也。諸子知得此理,惟一心內守,獨觀虛無之竅,靜聽于穆之天,則心常存,氣常定,猶如太虛之虛,自不與萬物同腐朽焉。總之,此個工夫無非一個玄牝而已。古云:“玄牝之門世罕知,休將口鼻妄施為。饒君吐納經千載,爭得金烏搦兔兒?”是知玄牝之門,非如今之時師傳人以出氣為玄、入氣為牝之謂也,又非在離宮、在坎宮、水火二氣之謂也,蓋在有無之間,不內不外之地,父母媾精時一點靈光墮入胞胎內,是為玄牝之的旨。爾學人細心自辨。若說是出玄入牝,是渾渾淪淪,毫無蹤跡,又墮于頑空。在他初學之徒,吾亦不過于形色間指出一個實跡。若諸子工夫已有進步,可以抉破其微。吾聞昔人云:“念有一毫之不止,息不能定。息有一毫之未定,命不我有。”是知玄牝者,從有息以煉至無息,至于大定大靜之候,然后見其真也。近日用工,雖氣息能調,究未歸于虛極靜篤,則玄牝之門猶不能現象。惟于日夜之際,不論有事無事,處變處常,時時以神光直注下田,將神氣二者收斂于玄玄一竅之中,始則一呼一吸猶覺粗壯,久則覺其微細,則少靜矣。又久則覺其若有若無,則更定矣。迨至氣息純返于神,全無氣息之可窺,斯時方為大定大靜,煉丹則有藥可采,此可悟玄牝之門,此可見生身受氣之初,是即真正玄牝之消息,以之修煉,可以得藥成丹也。不然,有一息之未止,則神隨氣動,氣與神遷,有何玄牝之可言哉!不知定息靜神,徒于有息有慮之神氣上用工,莫說丹不能成,即藥亦不可得;莫說命不我立,即病亦有難除。此玄牝所以為煉丹之本也。知此,道不遠矣。

      十七

        道家以虛無之神,養虛無之丹。不是無形而有象,亦不是有象而無形。此中真竅,非可以語言文字解得。學道人須從蒲團上,自家一步一步的依法行持,細細向自家身上勘驗,方識得其中消息。吾前言玄牝之門,其實玄即離門,牝即坎戶。惟將離中真陰下降,坎宮真陽上升,兩兩相會于中黃正位,久久凝成一氣,則離之中自噴玉蕊,坎之中自吐金英。玉蕊金英亦非實有其物,不過言坎離交媾,身心兩泰,眼中有智珠之光,心內有無窮之趣,如金玉之清潤縝密,無可測其罅漏者。然非以外之呼吸時時調停,周遍溫養,則內之神氣難以交合。古云:“玄黃若也無交媾,怎得陽從坎下飛?”是知天地無功,以日月為功;人身無用,以水火為用。天地無日月,天地一死物而已。人身無水火,人身一尸殼而已。日月者,天地之精神。水火者,人身之元氣。惟能交會于中,則內之元氣假外之呼吸以為收斂,始而覺其各別,久則會萃一團,而真陽自此生矣。倘陰陽不交,則氤氳元氣不合,而欲陽之生也,其可得乎?可笑世之凡夫,以全未煅煉之神氣,突然打坐,忽見外陽勃舉,便以為陽生藥產。豈知此是后天之知覺為之、凡火激之而動者,何可入藥?生須知真陽之動,不止一個精生,氣與神皆有焉。必先澄神汰慮,寡欲清心,將口鼻之呼吸一齊屏息,然后真息見焉,胎息生焉,元神出焉,元氣融焉。由此再加進火退符、沐浴溫養之工法,自有先天一點真陽發生,靈光現象,以之為藥,可以驅除一身之邪私,以之為丹,可以成就如來之法相。古云:“勿忘勿助妙呼吸,須從此處用工夫。調停二氣生胎息,始向中間設鼎爐。”是知安爐立鼎以煅煉真藥。未到凡息停而胎息見之時,則空安爐鼎,枉用火符,終不能成丹。即說有丹,亦幻丹耳,不但無以通靈,以之卻病延年亦有不能者。總之,玄牝相交,玄黃相會,無非掃盡陰氣,獨露陽光,猶如青天白日,方是坎離交,真陽現。有一毫昏怠之心,則陰氣未消,有一點散亂之心,則陽神未老,猶不可謂為純陽。吾聞古云:“人有一分陰未化,則不可以成仙。”故呂祖道號純陽也。足見陰陽相半者,凡夫也。陰氣充盛者,惡鬼也。陽氣壯滿者,天仙也。《易》所以抑陰扶陽,去陰存陽也。然此步工夫,豈易得哉?必由平日積精累氣,去欲存誠,煉而至于無思無慮之候,惺惺不昧,了了常明,天然一念現前,為我一身主宰,內不見有物,外不隨物轉,即是金液大還之景象。稍有一念未除,尚不免有凡塵之累。生等要知修成大覺金仙,離不得慢慢的去欲存誠,學君子慎獨之工可矣。

      十八

        修煉之術,別無他妙,但調其火候而已。夫煉丹有文火,有武火,有沐浴溫養之火,有歸爐封固之火。此其大較也。夫武火何以用、何時用哉?當其初下手時,神未凝,息未調,神氣二者不交,此當稍著意念略打緊些,即數息以起刻漏者,是即武火也。迨至神稍凝,氣稍調,神氣二者略略相交,但未至于純熟,此當有文火以固濟之,意念略略放輕,不似前此之死死執著數息,是即文火也。古云:“野戰用武火,守城用文火。”野戰者何?如兵戈擾攘之秋,賊氛四起,不可不用兵以戰退魔寇,即是武火之謂。迨至干戈寧靜,烽煙無警,又當安置人民,各理職業,雖不用兵威,然亦不可不提防之耳,此為文火,有意無意者也。若民安物阜,雨順風調,野無雞犬之驚,人鮮雀鼠之訟,斯可以文武火不用,而專用溫養沐浴之火。至于沐浴有二。卯沐浴,是進火進之至極,恐其升而再升,為害不小,因之停符不用,稍為溫養足矣。此時雖然停工,而氣機之上行者,猶然如故。上至泥丸,煅煉泥丸之陰氣,此其時也。況陽氣上升,正生氣至盛,故卯為生之門也。酉沐浴,是退符退之至極,恐其著意于退,反將陰氣收于中宮,使陽丹不就。學人至此,又當停工不用,專氣致柔,溫之養之,以俟天然自然。此即為酉沐浴也,昔人謂之死之門是,是即吾所謂收斂神光,落于絳宮,不似卯門之斂神于泥丸也。然此不過言其象耳,學者切勿泥象執文,徒為兀坐死守之工夫焉。至歸爐封固,此時用火無火,采藥無藥,全然出于無心無意,其實心意無不在也。此即玄牝之門現其真景。然而此個工夫,非造到火候純熟之境,不能見其微也。爾等從此勤修不怠,不過一月之久,可以息凡氣而見胎息,到得真意生時,胎息見時,自然陰陽紐成一團,氣暢神融,藥熟火化,有不期然而然者。生等勉之,勿謂吾師之訣易得聞也。若非爾等有此真心,又知行善為寶,亦不輕易道及。還望生等一肩大任,不稍推諉,不辭勞瘁,冥冥中自不負汝也,爾生亦不虛此志愿矣。

      十九

        吾示生一活法。論丹書所云:“初三一痕新月,是一點陽精發生之始,是為新嫩之藥,急宜採取。”然以吾思之,不必拘也。如生等打坐興工,略用一點神光下照丹田氣穴之中,使神氣兩兩相依,乃是一陽初動之始,切不可加以猛烹急煉,惟以微微外呼吸招攝之足矣。古人謂“二分新嫩之水,配以二分新嫩之火”,庶水不泛溢,火不燒灼,慢慢的溫養沐浴,漸抽漸添,水火自然調和,身心自然爽泰,而有藥生之兆焉。然氣機尚微,藥物未壯,不可遽用河車,以分散其神氣也。此即初八月上弦一點丁火之象。若要搬運升降,往來無窮,必待藥氣充盈,勃然滃然,上而眉目之間,朗朗然如星光點點——其氣機開朗無比,非謂果有星光點點紛飛而可見也——下而丹田之中,浩浩然如潮水漫漫——其真氣流動充盈有如此,非謂果有潮水泛流也,此是比喻之法,切不可著跡以求——有此景到,始如十五一團明月,遍滿大千,普照恒河,即是大藥初生,可以興工採取,搬運河車,升之降之,進之退之,由是而溫養烹煉之,日復一日,自然智慧日開,精神大長。否則,水尚初潮,金生未兆,而遽以神火猛烹急煉,不惟金氣不生,反因凡火熾熱,燒竭一身元精元氣也。若藥氣已長,而猶以二分之火應之,則金氣旺而火不稱,猶之爐火煉鐵,礦多炭少而火不宏,火反為礦所埋,安望融化成金而為有用之物哉?此等細密工夫,在生等自家在坐上較量,為增為減,以柔以剛,定其分數銖兩可也。故曰:“臨爐定銖兩,二分水有余,其三遂不入,火二與之俱”,是其義也。大凡用工採取烹煉,總要知得何者是真陽之氣,何者是假陽之氣。辨別了然,始不枉用工夫。如子進陽火,以採取真陽之物也。午退陰符,以退卻至陰之物也。卯酉二時沐浴,以存真陽者也。要知陽不宜太剛,太剛則折,當以柔道濟之。陰不宜太柔,太柔則懦,須以剛德主之。卯門沐浴者,所以防陽之過剛也。酉門沐浴者,所以防陰之過柔也。若陽氣過剛,必將凡火引而至上,以為患于上焦。陰氣過柔,必將真陽退卻,而陰氣反來作主,私欲憧憧,往來無息,身亦因之懦弱不振。此又將何以處之哉?法在以神了照之,提攝之,不使陰氣潛滋暗長于其中,自然陽長而陰消,可以煉睡魔矣。

      二十

        修養之道,的是返自家故物,還已失本來。無論老少賢愚,皆可學得。無奈世人不明這個消息,不以老自推,便以愚自畫。豈知這個天機原在太虛中渾渾淪淪,不因老愚而有增減乎!只怕人不立志以求。是以先天一點至陽之精落于后天塵垢之污者,愈加陷溺而不返也。諸子亦知之乎?即如陽生藥產,總以端莊正坐盤膝為主,呼之至上,上則無形,吸之至下,下則無象,以眼微微向上而觀,即採取也。若藥氣已壯,用吸舐撮閉之法,緊閉六門,存神定慮,此正法也。吾再進而言之,神要不動不搖,心要能虛能謙,身如泰山,心似寒潭,專心一志,自然真氣沖沖直上,不似旁門純以意思牽引。要知此氣不是外來之氣,是吾人受生之初先天一點氤氳元氣入于胞胎之中者是。只為后天氣息用事,先天氣息蔽而不見。一朝凡息已停,真息自露。尤要知真氣既生,我家主人翁正正當當坐鎮中庭,方有主宰。故丹法云:“內伏天罡,外推斗柄”,是其訣也。若藥氣已生而行周天法工,內不伏天罡,則氣機無主,必有差度妄行之弊。若藥氣已行,外不推斗柄,仍然死守中庭,則無生發之機,猶天地以日月為功用,日月以天地為主宰,斯為體用俱備,本末不違也。至于進火于子,是洪濛未判之初,混沌初分之始,其時恍惚杳冥,方是法眼正藏。退符于午,又如春生萬物,至午而極,其時生機勃發,陽氣極盛,的是正傳。若卯時沐浴者,是從子時進火起以后,陰而生陽,至此陽不多而陰不少,丹經所謂“上弦金八兩,得水中之金半斤”者,正是陰陽調和,兩不相爭也,故宜停符不運。然而陽氣猶未至于純,陰氣尚未幾乎息,不得不再運二時之火,升之直上,斯為卯沐浴。從望六之候,漸漸陽消陰長,謂之陰符者,蓋以命系于坎,上半月為進為陽,性寄于離,下半月為退為陰,此殆謂“潛心于淵,合氣于漠”,“動以煉命,靜以養性”,使性之虛無者,至此而入于定靜,故曰退陰符,即“卷之則退藏于密”者,是其旨矣。若如時師口訣,直謂陽之生十五而極,陰之長又自十六而生,謂為凡陰猶然昏昏罔罔,斯亦何必退符為哉?無是理也。吾師不為抉破,恐諸子不明升降進退之道皆是扶陽抑陰,彼以退符為昏默寂靜,斯大錯矣。吾師所傳,萬兩黃金買不得,十字街前送至人,斷無有徇情者也。諸子總要聽吾之教,一心向上做去。吾不負汝,切莫似他將信將疑、欲修不修、而以財為命可也。

      二十一

        諸子工夫愈進,火候愈老,滿腔之中,無非真意。蓋先天神火既長,則后天凡火自盛,倘念不自持,或生怒心,或生恚念,或起淫心,或生貪念,種種嫉妒嗔恨,要無非后天凡火之起。此火一起,即有邪火焚身之患。吾見幾多修士,平日修煉,只在深山靜養,不與人事,及至出而和光,竟自一爐火起,而萬斛靈砂立地傾矣。此吾所以教人不專在靜處修,而必于市廛人物匆匆之地煉也。夫未經收養之火,還不見大害,若收之至極,藏之愈深,自與火微之日大不相同。或一身抽搐,或六腑動移,或五官發見有象有聲,只要真氣游行,此神能定足矣,切不可因其有動遂行驚訝。我總是一個不動心,不理他,愈加十分持養,十分謹慎,務期煉而至于死地可也。吾師從此抉破,生等須學曾子一生戰兢,自無百般之病。所以學道人終身俱在無底船中坐,朽木橋上行也。即此日火雖新生,藥亦稚嫩,然猶要提防火起,以耗散吾之元神。不然,養之數年,敗之一旦,良可惜矣。他如接人應物,一切事為,當行則行,當止則止,已經定意,不必三心;即錢財之出,不允則已,允則一諾千金,無有移易,以免外侮之來而心不寧,內念之起而心亦怍,此亦除煩惱之一法。蓋煩惱即火,火起丹傷,勢不能兩立也。諸子能體吾言,在在提防,時時保護,夫焉有不成丹者哉?總之,丹道千言萬語,不過神氣二字,始而神與氣離,我即以神調氣,以氣凝神,終則神氣融化于虛空,結成一團大如黍米之珠,懸于四大五行不著之處,一片虛無境象。是即“打破太虛空,獨立法王身”是也。而其工總不外性情二字,始而以性和情,繼則以情歸性,到性情合一,現出本來法身,即返本還原,復吾生身受氣之初是。雖然,還未到無上上乘之妙境也。夫人未生之初,一點靈光渾然藏于太虛,視之不見,聽之不聞,摶之不得,此時有何性,又有何情?以此思之,連性情二字都是有形有質,只算得后天中之先天,以其猶有依傍也。到此絕頂一步,不著于有性,亦不著于無情,連性情之有無亦且不立,此即跳出性情,獨煉一點虛無元氣,所謂空空忘忘,其實忘無所忘,空無所空,還于太虛,連天地都不為我作用,是即可以化子生孫,現出百千萬億法身,變化無窮者矣。若只不離一個虛無,還是二乘。連此虛無亦無,所以神妙莫測也。要之,此金丹始終之工法也。諸子體之慎之。

      二十二

        煉丹之道,雖曰先天元氣醞釀而成,其實非后天有形之氣不能瞥見先天元氣,是知先后二氣,兩不可無者也。若無后天滓質之氣,則先天一氣無自而生;若非先天清空一氣,則后天尸氣概屬幻化之具,終不足以結成胎仙。吾觀諸子于先天真一之氣不能實實在在認得真、修得足者,皆由后天色身太弱,無以蓬蓬勃勃而洞見本來虛無妙相也。今為諸子再言后天之氣。夫人之身所以健爽者,無非此后天之氣足也。氣何在?即身間一呼一吸,出入往來,氤氳內蘊者是。此氣即腎間動氣,肺主之而出,腎迎之而入,一出一入,往還于中黃宮內,則內而臟腑,外而肢體,無處不運,即無處不充,所謂身心兩泰、毛發肌膚皆精瑩矣。顧自后天言,肺之出氣,腎之納氣,兩相調和勻稱,無或長或短之弊,自然無病,可以長生不老。然先天則金生水,即天一生水是,而后天則必自土而生金,金而生水,金水調勻,生生不息,故必節飲食、薄滋味、慎言語以養肺氣,少思慮以養脾氣,與夫一舉一動節其勞逸,戒其昏睡,則土旺自能生金,金旺自能生水,水氣一運,則脾土滋潤,而金清水白,可以光華四達,無有違礙焉。諸子欲收先天元氣蘊于中宮,吹噓不已,化化無窮,離不得一出一入之呼吸息息歸根,神氣兩相融結,和合不解,然后后天氣足,先天之氣之生始有自也。若不于后天呼吸之息息息向中宮吹噓,則金無所生,水不能足,一身內外多是一團燥灼之氣,猶之天氣亢陽,而土無潤澤之氣,萬物之枯焦不待言。此一呼一吸所以為人生生之本也。諸子于今用工,不必別尋奧妙,但于行住坐臥之時,常常調其呼吸,順其自然,任其天然,毫無加損于其間,亦不縱放于其際,一切日用云為,總總一個不動心,不動氣,不過勞過逸,自然后天氣旺,先天元氣自回還于五官之地,不必問先天何在,而先天之氣自在是矣。若不知保養后天,徒尋先天元氣,勢如炊沙求飯,萬不可得。到得后天尸氣一聚于中,先天之氣自在于內,氤氤氳氳,兀兀騰騰,莫可名狀,而亦無可名狀者。若曰可名,皆是后天之氣,不足以還原返本而成神仙骨格焉。諸子知否?若先天元氣到時,只有一點可驗之處:心如活潑之泉,體似峻峋之石,自然一身內外無處不爽快,無處不圓融,非可意想作為而得者也。故先天一氣名曰虛無元氣。以此思之,足見先天一氣無可名,無可指,后人強名之曰先天一氣。既屬強名,實無所有。學者于此元和內蘊之時,而猶欲于身心內實實摸擬一個色相出來,錯矣錯矣!且此摸擬之心即是后天之意。有此一意,而先天淳樸之氣必為后天之氣打散,雖曰先天,猶是后天也。諸子近于吾道已窺其淵源,諒于吾師今日之言實能知其底蘊,不復以后天識神作為主翁也。在修道之始,恐其不明真諦,必要尋師訪友,求其實在下落,步步都有踏實處。及大道已明,修之于身,煉而為藥,又要將從前一切知見概行泯卻,不許一絲半點參錯于中,反將玄黃混合者打破,不能凝聚為一團也。古人謂“打破虛空為了當”,諸子思之,虛空二字猶著不得,何物可以添上?只似孩提之童,嘻笑怒駡皆是天然自然,前不思,后不想,當前一任其行止,而己毫無與焉。然此言雖容易,而欲真真實實會悟其妙,非數十年苦工,不能識其微也。

      二十三

        為師念生辛苦多年,未了然于此一氣,不妨預為抉破。此個虛無一氣,又謂真一之氣,又曰真一之精,又曰天然元氣,又曰清空一氣,種種名色,不一而足,要無非無聲無臭、無思無慮之真,卻不在內,不在外,隱在色身之中,謂之法身。然如此難思量,難揣度,卻遠在天邊,近在咫尺。孔子所謂“我欲仁,斯仁至矣”,足見此個元氣天然自然,未嘗一息偶離,離此即不得生,又何以成人耶?然必如何而后可覓哉?雖然,著一覓字,又千差萬錯,增數十重障蔽。惟有如生等所說,一切放下,一絲不掛,萬緣不染,此個虛無之氣即在個中。生積久功深,諒已明白無疑。要知此個虛無一氣,天地人物同是一般,富貴貧賤均是一理,極之生死患難,亦不為之改移。氣息有盈虛消長,而此個元氣無有盈虛消長。第后學淺見,不知人有清濁明暗皆是氣機運行,而專以氣之清明尋虛無一氣,而于昏濁之際則以為不在也。詎知此個元氣,不因清明而有,亦不為昏濁而無,只怕不知去欲存理,閑邪歸正,于氣清時,有一流連顧盼之意,于氣濁時,又加一憂郁煩惱之心,明明元氣當前,如日月之照臨,無不光明洞達,反因此障礙心起,遂如浮云遮蔽,而日月無光矣。尤要明得此個元氣,本無朕兆,亦無形色,實為后天精氣神之根本,先天精氣神之主宰。故虛無一氣,在先天而生乎陰陽,落后天而藏于陰陽。總之,人能打掃得閑思雜慮、一切起心動念的障礙,干干凈凈,不染纖塵,足矣。然在后生小子,氣息壯旺,易得會其真際,而在年華已邁者,猶難調和氣血,保養靈光,采此一點至陽之精,此又將奈之何哉?吾再示生一個采煉法程。《易》曰:“寂然不動,感而遂通。”生等于元氣未見時,不妨以神光下照,將此神火去感動水府所陷之金,久久自然水中火發,而真金出礦矣。此感而彼應,其幾有捷于影響者。故古人教后學,于寂然不動中無可採取,教以神光下照之法,而于通處下手,以採取先天一味至真之氣出來,以為丹本者,此也。亦非此個動氣即元氣也,要知此個元氣,方其未形之時,未嘗不在,然而清空之氣不可見也,及其既形之際,又非此個有形者即是真一之氣,而要不過此真一之氣之所發皇也。當其發時,恍惚杳冥,略有可以認識者在,此亦猶見影知形之意,其實仍無所見耳。到此發見昭著,“放之則彌六合”,即天地亦不能載,所謂生天、生地、生人、生物之本者,即此是也。然雖無量無邊,而仍不離于方寸,所謂“卷之則退藏于密”者,是其義也。由此以思,氤氳者仍是陰陽真氣,而主宰此真氣者,始是至真之元氣也。知否?故自古仙真探斯之賾而知源,窮斯之神而知化,煉形復歸于一氣,煉氣復還于虛無,要無非借假以形真也。又聞古人云:“真一之氣,視無形,聽無聲。”如之何而能凝結以成黍米之珠哉?圣人以法追攝,採取于一時辰內,法即迴光返照,以我去感,彼自相應者是也。及其既現真一之氣,猶不可見,此又何以捉摸之而后采而服之,以成虛無之仙耶?圣人以有而形無,以實而形虛。實而有者,冥昏真陽也;虛而無者,龍虎二八初弦之氣也。要不過以此有形而煉出那無形之元氣出來,才可為丹。生等今聞吾真一之氣,諒不復以后天陰陽、先天陰陽,認為真一之氣,庶幾近道矣。

      二十四

        修煉之道,人只知兩重天地、四個陰陽,豈知先天后天陰陽之外,還離不得真靈之知,才是天地之根,造化之本也。夫后天陰陽者何?即人身受胎之始,借父精母血而生者。到子時坎中有一陽之氣運行于一身內外,午時離中有一陰之氣周流于六腑官骸,二氣迭運,無有窒機,故日見其長。及至成人,多思慮以傷神,好淫蕩以損精,精神衰敗,此一身內外陰陽不復運行矣。至人以順行之常道,為逆修之丹道,始而垂簾塞兌,息慮忘機,默默迴光返照于丹田一竅之中,以採取真陽之氣,烹煉至陰之精。此即先天陰陽生于虛無之際,不區區在色身上尋討者也。如此凝神調息,調息凝神,陰陽交會,神息相依,而坎中之真陽生于活子時,由是動以采之,上升下降,活午時到,離中真陰生于其際,由是靜以養之,收于玄玄一竅。世人只知靜養,而不知動采,何以回宮?又或但知動采,而不知靜養,何以結丹?此處切不可胡混。尤要知活子時到,所謂“恍恍惚惚,其中有物,杳杳冥冥,其中有精。”有物有精等景象,猶是先天陰陽比象,還不是太極之體。太極之體,彼感此應,一動即覺,所謂時至神知,即先天之真知。學道人須于此認得清,方得先天一氣。活午時到,離中雖有至陰之精兆而為象,如圓陀陀,光灼灼,猶非先天真精、太極立基之本也。要知此時惺惺不昧,天然一念現前,能為萬變主宰,此即古人所謂心中之靈知,先天至真之精發見也。斯時也,在無知之學人,偶然朕兆當前,心神歡悅,即存一了照之心,或欲其長存不去,如此先天雖本無物,因此一心去了照他、留戀他,又添一重障蔽,先天頓為后天所蒙,天心頓為人心所汩。學者于此天然真宰現前,惟有不即不離,勿忘勿助,得矣。但初行持,須要知腎中一陽生,而有真知現象,心中一陰生,而有靈知兆形。到得工深學久,腎中之真知亦化為靈,心中之靈知亦化為真,真靈合而為一,真靈化而無有,所謂陀羅尼諦,真靈乾諦,薩婆訶者是。吾觀諸子打坐,未嘗不是,但未得藥生之時,可數息以調息,至于藥氣已歸,切不可再用刻漏武火,須任其天然自然,元神始不為識神打散。知否?諸子行工雖久,不能大生陽氣者,由于此處少理會也。孔子稱顏子得一善,拳拳服膺而弗失,蓋未得而求得,不容不用武火;既求而已得,又不可再行武火,須以天然神火溫養還丹,主人翁坐照當中足矣,此方合一動一靜、一武一文修養之道。吾師今日所傳,自古丹經不肯輕泄者,吾已一口吐出。諸子切勿謂為偶然事也。

      二十五

        性命雙修之學,非獨吾道為然,即三教圣人亦莫能外。始以性立命,繼以命了性,終則性命合一,以還虛無之體,盡矣。夫性本虛無,渾無物事,然必至虛而含至實,至無而含至有,始不墮于頑空一流。學者下手興工,萬緣放下,纖塵不染,虛極靜篤之時,恍惚杳冥,而有靈光昭著,普照大千世界,此即靈臺湛寂,佛所謂大覺如來,道所謂靈知真知是。但人自有身后,一點真靈面目久為塵垢所污,大修行人所以必除思慮、祛塵緣,而于靜中養出端倪也,此即明心見性也。諸子探出這個消息,始知我生本性無時不在,非因靜而后有,不過由靜以養之耳。至人心一靜,又如冰雪融化于不知不覺中,忽然現出一線靈光,非但人不及知,而己亦不自覺,斯時萬境澄澈,片念不生,覺得天地萬物無不自我包羅,古今萬年無不自我貫注。此即孟子養浩然之氣,至大至剛,則充塞乎兩大之間者是。如此見性,方為真見,如此養性,始成直養。斯時也,神游于穆之表,氣貫太和之天,寂然湛然,渾然融然,而后 [ 不至 ] 不入于杳冥,使圣學等諸奇怪,亦不至逐于事物,使圣學流于紛馳,斯道得矣。雖日用云為,萬端交感,亦惟任天而動,率性以行,如大禹之治水,行所無事,卒之功滿天下而不知功,名滿天下而不知名,渾如赤子之知能愛敬,一出于天真,雖無所不知,無所不能,實則不自覺其知,不自覺其能,有與物俱化者焉。諸子果明此道,以一貫萬,以萬歸一,自然煉精得元精,煉氣得元氣,煉神得元神,而長生可得,神仙可幾矣。不論童真破體,不論老少賢愚,不論富貴貧賤,只要有功有德,自成上圣高真。雖曰虛無妙道,其實如如自在,了了長明。昔人謂“針鋒上打得筋斗,電光中立得住腳”,才是虛中實、無中有,而不等旁門之依稀仿佛也。諸子由此修持,始焉心無生滅,則性可長存矣,繼焉息無出入,則命可長保矣。古云“心在丹田身有主,氣歸元海壽無窮”,不誠然乎?無奈今之修士不知清凈為本、真實為宗,或但務于虛靜,而不知下學上達之原一致,或但事乎賓士,而不知天德王道之本一貫;即有究心性之源,明造化之妙,又不知性為氣體,氣為性用,無性則命無由生,無命則性無所立。漫說盡性即可至命,須知立命乃可了性。彼徒存性,不能立命,每見氣動而神隨,究不能斷夫情欲,神游而氣散,更不能逃夫生死。由此言之,修性大矣,而煉命尤急焉。雖然,今之煉命者,但閉目靜坐,冥心寂照,徒守離中陰神,不采坎中陽氣。倘念動而神馳,長生且不可得,安望不入輪回?又況徒事空靜,死守陰神,全無一點陽氣,眼前即無生機,安望死后為神?雖有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五靈,究皆陰神,而神未入氣,氣未歸神,陰陽未合,神氣不交,息有出入,神亦變遷,心雖有入定之時,只是強定之陰神,終未煉成不動之陽神,而生死難保,輪回種子尚在。如此修煉,又與凡夫何異哉?

      二十六

        自乾坤破為坎離,已非舊物矣。離外陽而內陰,坎外陰而內陽,外者假,內者為真。且離中所有者精神,坎宮所有者氣血,坎虛而成實,離有而成無。學者先采坎中真陽,補離中真陰,復還乾坤本來真面,即返本還原也。法在以汞投鉛,以鉛制汞,復用天然神火久久溫養,以鉛雖先天之物,在人身氣血中,夾帶有陰氣在內,故日運符火包固己汞,必將鉛氣抽盡,化為明窗塵埃片片飛浮而去,只存得一味靈妙丹藥。再加九年面壁工夫,始能無形生形,成就一位真仙。若但離宮修定,不向水府求玄,則離宮陰神猶是無而不有,虛而不實,縱靜中尋靜,深入杳冥之境,只得一個恍惚陰神樣子,終不能聚則成形、散則成氣、欲有則有、欲無則無、實實在在有個真跡也,故曰:“修性不修命,萬劫陰靈難入圣。”又有只知煉命者,但固守下田,保養元精,前此未聞盡性之工,后此但求伏氣之術,惟煉離宮陰精使之化氣,復守腎間動氣使之不漏,不知移爐換鼎向上做煉氣化神工夫,雖胎田氣滿,可為長生不老人仙,然氣未歸神,神未伏氣,有時念慮一起,神行氣動,仍不免動淫生欲,故曰:“修命不修性,猶如鑒容無寶鏡。”必也性命雙修,務令一身內外無處不是元精,無處不是元氣。到得精已化氣,無復有生精之時,然后精竅可閉。于此急尋圣師口訣,用上上乘法,行五龍捧圣之工,自虛危穴起,上至泥丸,降下丹田,所謂“四象攢來會中宮,何愁金丹不自結”者,此也。斯時凡息停而胎息見,日夜運起神火,胎息綿綿,不內不外,若有若無,煉為不二元神。如此煉氣化神,適為大周天火候。張祖云:“終日綿綿如醉漢,悠悠只守洞中春”,又謂“綿綿密密,不貳不息,上合于穆之天”,又謂“無去來,無進退”,是也。如此抽鉛添汞,以汞養鉛,待得鉛氣盡乾,汞性圓明,外息盡絕,內息俱無,只有一點神光了照當空,是即氣化神矣。學人初入定時,未至大定,猶為少陽,未煉到老陽之候,尤必惺惺不昧,寂寂無聞,不著有相,不著無相,庶元神才得超脫。不然,神有依傍則不脫,神有方所則不超,安能跳出天地陰陽之外,而不為天地陰陽鼓鑄者?此煉虛一著,所以無作無為,無思無慮,純乎天然自然之極。前此煉氣化神,雖無為而猶有跡。到得煉神還虛,不似前此溫養之工猶有朕兆可尋也。此為最上上乘之道。

      二十七

        精非交感之精,乃先天元精也。何謂元精?此精自受生之初,陰陽二氣凝結一團,如露如珠,藏于心中為陰精,即天一生水是也。其未感而動也,只一氣耳。及乎有觸而通,在肝則化為淚,在脾則化為唾,在肺則化為涕,在心則化為脈,在腎則化為精,寒則為涕,熱則為汗,聞香生津,嘗味垂涎,所謂“涕唾精津氣血液,七般靈物總皆陰。”惟一念不起,一心內照,則七竅俱閉,元精無滲漏之區,久久凝煉,則精生有日,如春暖天氣熟睡方醒,一團溫和熱氣常發于陰腎之中。斯時也,急以真意攝回丹田土釜,烹之煉之,溫之養之,則元精常住,元氣可生矣。但藥有老嫩,火有文武,運有升降,歸爐溫養,皆有法度,學者須虛心求師,抉破真機得矣。否則,一有不明,妄采妄煉,鮮不為害也。此中危險,不可不知。所以煉精者必凝神于中,調息于外,到得精神團聚,氣息和平,則精自生而氣自化矣。所謂氣者,即此元精所煅煉而成也,但伏陰腎中,恍惚杳冥,凝結一區,靜則為氣,動則為精。氣存則人存,氣亡則人亡。氣之所關,非細故也。氣之衰旺,人之老幼強弱因之;事為之舉廢,功業之成否,鮮不于氣是賴。當其靜時,無形無象,只有一團溫和之意,薰蒸四體,流貫一身;及有感而動,成孝悌之德,通乎神明,為忠義之舉,參乎天地,浩然沛然,至大至剛,有包羅宇宙之概。孟子謂“集義生氣,集氣成勇,貫金石,格豚魚”者,皆此正氣為之也。志以帥氣,氣以成義,無是氣,則頹靡不振矣。世上凡金凡玉可以買得,惟有此氣,生死與俱,性命與共,非由積累功深,無以得其充裕也。生須知氣未動,靜以養之,氣偶露,動以煉之。古云:“忽然夜半一聲雷,萬戶千門次第開”,此即一陽來復之候,眼有金光發見,口有甘露來朝,此即大藥發生之驗也。急忙採取過關,服食溫養。此時淫具縮盡,陽關固閉,絕外吸呼,用內神息,不許一點滲漏,務令息息盡歸真,神神齊聽命,使此氣入神中,神包氣外,久之渾然無氣息往來,惟覺一點靈光隱約在靈臺之上,則元氣已化元神矣。自此氣合于漠,神凝于虛,似有似無,不內不外,以煉至虛至靈之神。再行向上工夫,遷神于上田,以無為神火,煉七日過關服食之工,則玉液功成。自此不饑不寒,四時皆春,別有一重天地在我主持,而我有真我矣。再接煉神還虛一步工夫,重置琴劍,再安爐鼎,現神則靈光普照,斂神則元氣渾然。倘若神有動時,急忙收拾,攝回中宮,務令定定相續,如如自如,由少陽而養至老陽。然后有感而動,念慮一起,可以跨鶴登云,升天入地,做一切祛邪補正救人利物之事,且化百千萬億化身,到處現形救世,而不見其有損,即寂寂無跡,收斂至于無聲無臭,亦不見其少益。蓋神之動也,以物之感而通,非神之無故自動也;其靜也,以物之無感而斂,亦非神之惡動常靜,其感其應,概因乎物,全不在己,所謂“常應常靜,常靜常應”,“寂寂而惺惺,惺惺而寂寂”者是,是即還虛之真諦。否則,神未養老,出之太早,不免見物而遷,墮入魔道而散。即養得老壯,而思慮未絕,則志有所向,意有所圖,縱行為得當,亦覺有為而為,殊非虛無之本體。何也?有為而為者,識神也;無為而為者,元神也。識神用事,元神退聽,元神作主,識神悉化為元神。此理欲之關,不容并立者也。若識神未化,猶難割斷塵情,一念不謹,即墮入于生死輪回也而不自知,所謂“無量劫來生死種,癡人喚作本來人”是也。尤要知元神無跡,元氣中之至靈處,即元神也,然必如谷之應聲,影之隨形,自然而覺,自然而知,不假一毫安培排,無容一絲擬議,如孟子謂乍見孺子將入于井,皆有憷惕惻隱之心,是元神也。由此推之,視聽言動,日用事為,無在不有元神作用,但有意者屬識神,無心者屬元神。元神識神,所爭只在些子,學者須自審之。能以元神作主,返入虛無境地,欲一則一,欲萬則萬,神通無外,法力無邊,豈但入水不溺,入火不焚已哉!

      二十八

        火候之事,別無機密,只是一個勉強自然、分文分武而已。藥未生時,必須猛烹急煉以煅真金,如打戰然,務要振頓精神,奮力爭先,切不可輸與他。故丹經云:“降魔杵,斬妖劍”,字字皆金針也。藥既生后,當行河車工法。若精神不振,亦難使清升而濁降。古云“專氣致柔”,亦不過言一心一德之專致,極其和順,非教之放弱也。總要將后天凡息停止,不可絲毫運用。蓋后天之息,凡火也,凡火傷人,不可用他,必須以先天神息無形無象者為主。縱有后天之息未止,我亦不理他,只心心念念融會先天神息,而后天凡息一聽上下往來,我不采他張他、與他作一個主,即得先天神息之用。于是身心內外自如水晶塔子,琉璃寶瓶,通天通地,亙古亙今,覺得天地人物無不與我一體,兩相關切。迨至三元混合,返乎太古之天,此時用火無火,幾于大化流行,上下與天地一也。學道人第一要煉劍,劍即先天元氣也。第二要鑄鏡,鏡即先天元神也。神無雜妄,常常喚醒,不許走作,即明鏡高懸,物來畢照矣。氣由積累,時時提攝,不放他弱,即慧劍排空,能斬三尸矣。尤要有繩繩不絕、堅固忍耐之心,方能久道而化成。否則,時作時輟,不能到左右逢源之候。此即《中庸》云:“智仁勇三者,天下之大德”,是慧即智也,慧劍即勇也,恒久不已、日夜無間,即仁而守之也。爾等須向身心上實實討出憑據,方有把握。吾觀諸子用火有傷,不是用力之過,是動后天三焦火之過。而今又近柔懦,故陽陷溺,不經神火猛烹急煉,斷不能飛騰而上泥丸,以補腦而還精,為長生不死之仙,所以清氣不升,濁氣日重也。此須勇往為之,必一心一德,毋許走作,方得神氣歸還。知否?

      二十九

        天地生生之道,不過一陰一陽往來迭運、氤氳無間而已。然此皆后起之物也,若論其原,只是無極太極,渾渾淪淪,浩浩淵淵,無可測識,無可名狀焉。惟靜極而動,陰陽兆象,造化分形,而陽之升于上者為天,陰之降于下者為地,天地定位,人物得其理者成性,得其氣者成命,而太極不因之有損焉。即天地未兆、人物未生以前,而太極渾淪無際,亦不因之有增焉。夫太極,理也,無可端倪者也,而實為天地萬物之主宰。“《易》有太極,是生兩儀”,此言兩儀之發端,無不自太極而來。當其動而為陽,是氣機之蓄極必泄,非太極之有動也,其動也,其氣之屈而伸也;及靜而為太極,是氣機之歸根返本,非太極之有靜也,其靜也,亦其氣之伸而屈也。要之,氣機有動靜,而太極無動靜。爾學人務須明得這個源頭,始不墮于形氣之私。其在人身,父母未生以前,則虛無而已,此時有何動靜?即太極也。然雖無動無靜,而動靜之機無不包孕于虛無之內,故先儒謂“理可統氣”者,此也。及氣機一動,落在人身,而太極判矣,陰陽分矣,五官百骸從此始矣。一陰一陽,往來升降,皆離太極之理不得,若無此理,則亦塊然蠢物耳。生等既明修煉要采陰陽之氣機以為長生之藥物,尤要得太極之渾淪才是神仙之根本,二者不容偏廢也。如打坐時,一心凝神,除卻思慮,滅去幻緣,惟以無心為心,出于有意無意,渾渾淪淪,是得天地之始氣以為氣者也。于是外調口鼻之凡息,內蘊呼吸之神息,一上一下,往來不息,氤氳不窮,而天地萬古不磨,即人物發生不息矣。爾等行工,務令百無存想,萬慮全消,即得太極之理也。調其神氣,運行周天,即是陰陽之氣也。夫天地之所以萬古不磨者,由此理氣之運行耳。我能效天地之無為而行,生生不已,即盜天地之元氣也。其實有何盜哉!人與天地同一理氣,顧何以天地長存,而人物則有生死耶?只因人物之生,雖抱一而居,涵養而處,無如氣自為氣,不得無思無慮之真,于是紛紛紜紜,糾纏寤寐,氣雖猶是,而理則無存矣,且理既無存,氣亦因之餒矣。惟以無思無慮、無作無為為本,其氣機之流行一聽諸天道之自然,雖無采煉工夫,無作為意想,而總出之以自然,運之以無跡,如此即虛合道,道合自然矣。雖然,初下手時,人心起滅不常,氣息往來不定,不得不勉強以息思慮,調氣息,但不可太為著意。如太著意,皆屬后天之物,非先天之道,縱云有得于身心,亦不過健旺凡體而已,不可以生法身也。知之否?

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