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      《筠州黃檗山斷際禪師傳心法要》

       

      黃檗斷際禪師宛凌錄

       

        裴相公問師曰:“山中四五百人,幾人得和尚法?”師云:“得者莫測其數,何故?道在心悟,豈在言說?言說只是化童蒙耳。”

        問:“如何是佛?”師云:“即心是佛,無心是道。但無生心動念、有無長短、彼我能所等心,心本是佛,佛本是心,心如虛空。所以云:‘佛真法身猶若虛空。’不用別求,有求皆苦。設使恒沙劫行六度萬行,得佛菩提,亦非究竟。何以故?為屬因緣造作故;因緣若盡,還歸無常。所以云:‘報化非真佛,亦非說法者。’但識自心,無我無人,本來是佛。”

        問:“圣人無心即是佛,凡夫無心,莫沈空寂否?”師云:“法無凡圣,亦無沈寂;法本不有,莫作無見;法本不無,莫作有見。有之與無,盡是情見,猶如幻翳。所以云:‘見聞如幻翳,知覺乃眾生。’祖師門中只論息機忘見,所以忘機則佛道隆,分別則魔軍熾。”

        問:“心既本來是佛,還修六度萬行否?”師云:“悟在于心,非關六度萬行,六度萬行盡是化門接物度生邊事,設使菩提真如實際解脫法身,直至十地四果圣位,盡是度門,非關佛心。心即是佛,所以一切諸度門中,佛心第一。但無生死煩惱等心,即不用菩提等法。所以道:‘佛說一切法,度我一切心;我無一切心,何用一切法!’從佛至祖,并不論別事,唯論一心,亦云一乘。所以十方諦求,更無余乘,此眾無枝葉,唯有諸真實。所以此意難信,達磨來此土,至梁魏二國,只有可大師一人密信自心,言下便會即心是佛,身心俱無,是名大道。大道本來平等,所以深信含生同一真性。心性不異,即性即心;心不異性,名之為祖。所以云:‘認得心性時,可說不思議。’”

        問:“佛度眾生否?”師云:“實無眾生如來度者!我尚不可得,非我何可得?佛與眾生皆不可得。”云:“現有三十二相及度眾生,何得言無?”師云:“凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。佛與眾生,盡是汝作妄見,只為不識本心,謾作見解。才作佛見,便被佛障。作眾生見,被眾生障。作凡作圣作凈作穢等見,盡成其障,障汝心故,總成輪轉。猶如獼猴放一捉一,無有歇期。一等是學,直須無學,無凡無圣、無凈無垢,無大無小、無漏無為。如是一心中,方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教一切見解,總須舍卻,所以除去所有,唯置一床,寢疾而臥,只是不起諸見,無一法可得,不被法障,透脫三界凡圣境域,始得名為出世佛。所以云:‘稽首如空無所依,出過外道。’心既不異,法亦不異;心既無為,法亦無為。萬法盡由心變,所以我心空故諸法空,千品萬類悉皆同,盡十方空界同一心體,心本不異,法亦不異。只為汝見解不同,所以差別。譬如諸天共寶器食,隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得,名為阿耨菩提。只是一心,實無異相,亦無光彩,亦無勝負。無勝故無佛相,無負故無眾生相。”云:“心既無相,豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶?”師云:“三十二相屬相,凡所有相,皆是虛妄。八十種好屬色,若以色見我,是人行邪道,不能見如來。”

        問:“佛性與眾生性,為同為別?”師云:“性無同異。若約三乘教,即說有佛性、有眾生性,遂有三乘因果,即有同異。若約佛乘及祖師相傳,即不說如是事,惟指一心。非同非異,非因非果。所以云:‘唯此一乘道,無二亦無三,除佛方便說。’”

        問:“無邊身菩薩,為什么不見如來頂相?”師云:“實無可見,何以故?無邊身菩薩,便是如來,不應更見。只教你不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作無見,不落無邊;不作凡見,不落凡邊;不作圣見,不落圣邊;但無諸見,即是無邊身;若有見處,即名外道。外道者樂于諸見,菩薩于諸見而不動,如來者即諸法如義。所以云:‘彌勒亦如也,眾圣賢亦如也。’如即無生,如即無滅,如即無見,如即無聞。如來頂即是圓見,亦無圓見,故不落圓邊,所以佛身無為,不墮諸數,權以虛空為喻,圓同太虛,無欠無余。等閑無事,莫強辯他境,辯著便成識。所以云:‘圓成沈識海,流轉若飄蓬。’只道我知也,學得也,契悟也,解脫也,有道理也。強處即如意,弱處即不如意,似者個見解,有什么用處?我向汝道:等閑無事,莫謾用心,不用求真唯須息見。所以內見外見俱錯,佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見,貶向二鐵圍山。文殊即實智,普賢即權智,權實相對治,究竟亦無權實,唯是一心。心且不佛不眾生,無有異見。才有佛見,便作眾生見。有見無見,常見斷見,便成二鐵圍山,被見障故。祖師直指一切眾生本心本體本來是佛,不假修成,不屬漸次,不是明暗。不是明故無明,不是暗故無暗。所以無無明,亦無無明盡。入我此宗門,切須在意。如此見得,名之為法。見法故,名之為佛。佛法俱無,名之為僧,喚作無為僧,亦名一體三寶。夫求法者,不著佛求,不著法求,不著眾求,應無所求。不著佛求,故無佛;不著法求,故無法;不著眾求,故無僧。”

        問:“和尚見今說法,何得言無僧亦無法?”師云:“汝若見有法可說,即是以音聲求我。若見有我,即是處所。法亦無法,法即是心。所以祖師云:‘付此心法時,法法何曾法?無法無本心,始解心心法。’實無一法可得,名坐道場。道場者,只是不起諸見,悟法本空,喚作空如來藏。本來無一物,何處有塵埃?若得此中意,逍遙何所論!”

        問:“本來無一物,無物便是否?”師云:“無亦不是。菩提無是處,亦無無知解。”

        問:“何者是佛?”師云:“汝心是佛,佛即是心,心佛不異。故云:‘即心即佛。’若離于心,別更無佛。”云:“若自心是佛,祖師西來如何傳授?”師云:“祖師西來,唯傳心佛,直指汝等心本來是佛,心心不異,故名為祖。若直下見此意,即頓超三乘一切諸位,本來是佛,不假修成。”云:“若如此,十方諸佛出世,說于何法?”師云:“十方諸佛出世,只共說一心法,所以佛密付與摩訶大迦葉,此一心法體,盡虛空遍法界,名為諸佛理,論這個法,豈是汝于言句上解得他?亦不是于一機一境上見得他,此意唯是默契得。這一門名為無為法門。若欲會得,但知無心,忽悟即得,若用心擬學取,即轉遠去。若無歧路心、一切取舍心,心如木石,始有學道分。”云:“如今現有種種妄念,何以言無?”師云:“妄本無體,即是汝心所起。汝若識心是佛,心本無妄,那得起心更認于妄。汝若不生心動念,自然無妄。所以云:‘心生則種種法生,心滅則種種法滅。’”云:“今正妄念起時,佛在何處?”師云:“汝今覺妄起時,覺正是佛,可中若無妄念,佛亦無。何故如此?為汝起心作佛見,便謂有佛可成;作眾生見,便謂有眾生可度。起心動念,總是汝見處,若無一切見,佛有何處所?如文殊才起佛見,便貶向二鐵圍山。”云:“今正悟時,佛在何處?”師云:“問從何來?覺從何起?語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭,嘴上加嘴。但莫生異見,山是山、水是水,僧是僧、俗是俗,山河大地、日月星辰總不出汝心,三千世界都來是汝個自己,何處有許多般?心外無法,滿目青山、虛空世界,皎皎地無絲發許,與汝作見解。所以一切聲色,是佛之慧目。法不孤起,仗境方生。為物之故,有其多智。終日說何曾說?終日聞何曾聞?所以釋迦四十九年說,未曾說著一字。”云:“若如此,何處是菩提?”師云:“菩提無是處,佛亦不得菩提,眾生亦不失菩提。不可以身得,不可以心求。一切眾生即菩提相。”云:“如何發菩提心?”師云:“菩提無所得,你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。菩提無住處,是故無有得者。故云:‘我于然燈佛所,無有少法可得,佛即與我授記。’明知一切眾生本是菩提,不應更得菩提,你今聞發菩提心,將謂一個心學取佛去。唯擬作佛,任你三祇劫修,亦只得個報化佛,與你本源真性佛有何交涉!故云:‘外求有相佛,與汝不相似。’”

        問:“本既是佛,那得更有四生六道種種形貌不同?”師云:“諸佛體圓,更無增減,流入六道,處處皆圓;萬類之中,個個是佛。譬如一團水銀,分散諸處,顆顆皆圓。若不分時,只是一塊。此一即一切,一切即一。種種形貌,喻如屋舍,舍驢屋入人屋,舍人身至天身,乃至聲聞緣覺菩薩佛屋,皆是汝取舍處,所以有別。本源之性,何得有別?”

        問:“諸佛如何行大慈悲,為眾生說法?”師云:“佛慈悲者,無緣故名大慈悲。慈者,不見有佛可成,悲者,不見有眾生可度。其所說法,無說無示;其聽法者,無聞無得。譬如幻士為幻人說法,這個法,若為道我從善知識言下領得、會也、悟也,這個慈悲,若為汝起心動念學得他見解,不是自悟本心,究竟無益。”

        問:“何者是精進?”師云:“身心不起,是名第一牢強精進;才起心向外求者,名為歌利王愛游獵去;心不外游,即是忍辱仙人;身心俱無,即是佛道。”

        問:“若無心行此道,得否?”師云:“無心便是行此道,更說什么得與不得?且如瞥起一念,便是境。若無一念,便是境忘心自滅,無復可追尋。”

        問:“如何是出三界?”師云:“善惡都莫思量,當處便出三界。如來出世,為破三有。若無一切心,三界亦非有。如一微塵破為百分,九十九分是無,一分是有,摩訶衍不能勝出;百分俱無,摩訶衍始能勝出。”

        上堂云:“即心是佛,上至諸佛,下至蠢動含靈,皆有佛性,同一心體。所以達磨從西天來,唯傳一心法,直指一切眾生本來是佛,不假修行。但如今識取自心,見自本性,更莫別求。云何識自心?即如今言語者,正是汝心,若不言語,又不作用,心體如虛空相似,無有相貌、亦無方所、亦不一向是無,有而不可見故。祖師云:‘真性心地藏,無頭亦無尾,應緣而化物,方便呼為智。’若不應緣之時,不可言其有無;正應之時,亦無蹤跡。既知如此,如今但向無中棲泊,即是行諸佛路。經云:‘應無所住而生其心。’一切眾生輪回生死者,意緣走作,心于六道不停,致使受種種苦。凈名云:‘難化之人,心如猿猴。故以若干種法,制御其心,然后調伏。’所以心生種種法生,心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造,乃至人天地獄六道修羅盡由心造。如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想分別,無人無我,無貪瞋、無憎愛、無勝負,但除卻如許多種妄想,性自本來清凈,即是修行菩提法佛等。若不會此意,縱你廣學,勤苦修行,木食草衣,不識自心,皆名邪行,盡作天魔外道水陸諸神。如此修行,當復何益?志公云:‘本體是自心作,那得文字中求。’如今但識自心,息卻思惟,妄想塵勞,自然不生。凈名云:‘唯置一床,寢疾而臥,心不起也。’如人臥疾,攀緣都息,妄想歇滅,即是菩提。如今若心里紛紛不定,任你學到三乘四果十地諸位,合殺只向凡圣中坐。諸行盡歸無常,勢力皆有盡期,猶如箭射于空,力盡還墜,卻歸生死輪回。如斯修行,不解佛意,虛受辛苦,豈非大錯!志公云:‘未逢出世明師,枉服大乘法藥。’如今但一切時中行住坐臥,但學無心,亦無分別,亦無依倚,亦無住著,終日任運騰騰,如癡人相似,世人盡不識你,你亦不用教人識不識,心如頑石頭,都無縫罅,一切法透汝心不入,兀然無著,如此始有少分相應。透得三界境過,名為佛出世。不漏心相,名為無漏智。不作人天業,不作地獄業,不起一切心,諸緣盡不生,即此身心是自由人。不是一向不生,只是隨意而生。經云:‘菩薩有意生身’是也。忽若未會無心,著相而作者,皆屬魔業。乃至作凈土佛事,并皆成業,乃名佛障,障汝心故,被因果管束,去住無自由分。所以菩提等法,本不是有,如來所說,皆是化人,猶如黃葉為金,權止小兒啼故,實無有法,名阿耨菩提。如今既會此意,何用區區,但隨緣消舊業,更莫造新殃。心里明明,所以舊時見解總須舍卻。凈名云:‘除去所有’,法華云:‘二十年中常令除糞’,只是除去心中作見解處。又云:‘蠲除戲論之糞。’所以如來藏本自空寂,并不停留一法。故經云:‘諸佛國土亦復皆空。’若言佛道是修學而得,如此見解全無交涉,或作一機一境揚眉動目只對相當,便道契會也,得證悟禪理也。忽逢一人不解,便道都無所知,對他若得道理,心中便歡喜;若被他折伏不如他,便即心懷惆悵。如此心意學禪,有何交涉?任汝會得少許道理,只得個心所法,禪道總沒交涉。所以達磨面壁,都不令人有見處。故云:‘忘機是佛道,分別是魔境。’此性縱汝迷時亦不失,悟時亦不得。天真自性,本無迷悟,盡十方虛空界,元來是我一心體;縱汝動用造作,豈離虛空。虛空本來無大無小,無漏無為、無迷無悟,了了見,無一物,亦無人,亦無佛,絕纖毫的量,是無依倚,無粘綴,一道清流,是自性無生法忍,何有擬議?真佛無口,不解說法;真聽無耳,其誰聞乎?珍重!”

        師本是閩中人,幼于本州黃檗山出家,額間隆起如珠,音辭朗潤,志竟沖澹。后游天臺,逢一僧如舊識,乃同行;屬澗水暴漲師倚杖而止,其僧率師同過。師云:“請兄先過。”其僧即浮笠于水上便過。師云:“我卻共個稍子作隊,悔不一棒打殺!”

        有僧辭歸宗。宗云:“往甚處去?”云:“諸方學五味禪去。”宗云:“諸方有五味禪,我這里只是一昧禪。”云:“如何是一味禪?”宗便打。僧云:“會也!會也!”宗云:“道!道!”僧擬開口,宗又打。其僧后到師處,師問:“甚么處來?”云:“歸宗來。”師云:“歸宗有何言句。”僧遂舉前話。師乃上堂舉此因緣云:“馬大師出八十四人善知識,問著個個屙漉漉地,只有歸宗較些子。”

        師在鹽官會里,大中帝為沙彌。師于佛殿上禮佛。沙彌云:“不著佛求,不著法求,不著眾求。長老禮拜,當何所求?”師云:“不著佛求,不著法求,不著眾求,常禮如是事。”沙彌云:“用禮何為?”師便掌。沙彌云:“太粗生。”師云:“這里是什么所在,說粗說細。”隨后又掌,沙彌便走。

        師行腳時到南泉。一日齋時,捧缽向南泉位上坐。南泉下來見,便問:“長老什么年中行道?”師云:“威音王已前。”南泉云:“猶是王老師孫在。”師便下去。師一日出次,南泉云:“如許大身材,戴個些子大笠。”師云:“三千大千世界總在里許。”南泉云:“王老師”。師戴笠便行。

        師一日在茶堂內坐。南泉下來,問:“定慧等學,明見佛性,此理如何?”師云:“十二時中不依倚一物。”泉云:“莫便是長老見處么?”師云:“不敢!”泉云:“漿水錢且置,草鞋錢教什么人還?”師便休。后溈山舉此因緣問仰山:“莫是黃檗構他南泉不得么?”仰山云:“不然!須知黃檗有陷虎之機。”溈山云:“子見處得與么長!”

        一日普請。泉問“什么處去?”師云:“擇菜去。”泉云:“將什么擇?”師豎起刀子。泉云:“只解作賓,不解作主。”師扣三下。

        一日五人新到,同時相看,一人不禮拜,以手畫一圓相而立。師云:“還知道好只獵犬么?”云:“尋羚羊氣來。”師云:“羚羊無氣,汝向什么處尋?”云:“尋羚羊蹤來。”師云:“羚羊無蹤,汝向什么處尋?”云:“尋羚羊跡來。”師云:“羚羊無跡汝向什么處尋?”云:“與么則死羚羊也。”師便休。來日升座退,問:“昨日尋羚羊僧出來。”其僧便出。師云:“老僧昨日后頭未有語在,作么生?”其僧無語。師云:“將謂是本色衲僧,元來只是義學沙門。”

        師曾散眾在洪州開元寺。裴相公一日入寺行次。見壁畫,乃問寺主:“這畫是什么?”寺主云:“畫高僧。”相公云:“形影在這里,高僧在什么處?”寺主無對。相公云:“此間莫有禪僧么?”寺主云:“有一人。”相公遂請師相見,乃舉前話問師。師召云:“裴休!”休應:“諾!”師云:“在什么處?”相公于言下有省,乃再請師開堂。

        上堂云:“汝等諸人盡是噇酒糟漢,與么行腳,笑殺他人,總似與么容易,何處更有今日?汝還知大唐國里無禪師么?”時有僧問:“只如諸方,見今出世,匡徒領眾,為什么卻道無禪師?”師云:“不道無禪,只道無師。”后溈山舉此因緣問仰山云:“意作么生?”仰山云:“鵝王擇乳,素非鴨類。”溈山云:“此實難辨。”

        裴相一日托一尊佛于師前胡跪云:“請師安名。”師召云:“裴休!”休應:“諾。”師云:“與汝安名竟。”相公便禮拜。相公一日上詩一章。師接得便坐卻。乃問:“會么?”相公云:“不會。”師云:“與么不會,猶較些子;若形紙墨,何有吾宗?”詩曰:“自從大士傳心印,額有圓珠七尺身;掛錫十年棲蜀水,浮杯今日渡漳濱;千徒龍象隨高步,萬里香花結勝因;愿欲事師為弟子,不知將法付何人?”師答曰:“心如大海無邊際,口吐紅蓮養病身,雖有一雙無事手,不曾只揖等閑人。”

        “夫學道者,先須屏卻雜學諸緣,決定不求,決定不著。聞甚深法,恰似清風屆耳,瞥然而過,更不追尋,是為甚深。入如來禪,離生禪想。從上祖師唯傳一心,更無二法。指心是佛,頓超等妙二覺之表,決定不流至第二念,始似入我宗門。如斯之法,汝取次人到這里擬作么生學?所以道:‘擬心時,被擬心魔縛,非擬心時,又被非擬心魔縛,非非擬心時,又被非非擬心魔縛。’魔非外來,出自你心,唯有無神通菩薩,足跡不可尋,若以一切時中,心有常見,即是常見外道;若觀一切法空,作空見者,即是斷見外道。所以三界唯心,萬法唯識,此猶是對外道邪見人說;若說法身以為極果,此對三賢十圣人言。故佛斷二愚:一者微細所知愚,二者極微細所知愚。佛既如是,更說什么等妙二覺來?所以一切人但欲向明,不欲向闇;但欲求悟,不受煩惱無明;便道佛是覺,眾生是妄。若作如是見解,百劫千生輪回六道,更無斷絕。何以故?為謗諸佛本源自性故。他分明向你道:‘佛且不明,眾生且不闇,法無明闇故;佛且不強,眾生且不弱,法無強弱故;佛且不智,眾生且不愚,法無愚智故。’是你出頭,總道解禪,開著口便病發;不說本,只說末;不說迷,只說悟;不說體,只說用;總無你話論處,他一切法且本不有,今亦不無。緣起不有,緣滅不無;本亦不有,本非本故;心亦不心,心非心故;相亦非相,相非相故;所以道:‘無法無本心,始解心心法。’法即非法,非法即法,無法無非法,故是心心法。忽然瞥起一念,了知如幻如化,即流入過去佛。過去佛且不有,未來佛且不無,又且不喚作未來佛;現在念念不住,不喚作現在佛。佛若起時,即不擬他是覺是迷、是善是惡,輒不得執滯他、斷絕他。如一念瞥起,千重關鎖鎖不得,萬丈繩索索他不住。既若如是,爭合便擬滅他止他?分明向你道爾焰識,你作么生擬斷他?喻如陽焰,你道近,十方世界求不可得;始道遠,看時只在目前;你擬趁他,他又轉遠去;你始避他,他又來逐你。取又不得,舍又不得。既若如此,故知一切法性自爾,即不用愁他慮他。如言前念是凡,后念是圣,如手翻覆一般,此是三乘教之極也。據我禪宗中,前念且不是凡,后念且不是圣。前念不是佛,后念不是眾生。所以一切色是佛色,一切聲是佛聲。舉著一理,一切理皆然。見一事,見一切事;見一心,見一切心;見一道,見一切道,一切處無不是道;見一塵,十方世界山河大地皆然;見一滴水,即見十方世界一切性水;又見一切法,即見一切心;一切法本空,心即不無;不無即妙有,有亦不有,不有即有,即真空妙有。既若如是,十方世界,不出我之一心;一切微塵國土,不出我之一念。若然,說什么內之與外,如蜜性甜,一切蜜皆然,不可道這個蜜甜,余底苦也,何處有與么事?所以道:‘虛空無內外,法性自爾;虛空無中間,法性自爾。’故眾生即佛,佛即眾生。眾生與佛,元同一體;生死涅槃,有為無為,元同一體;世間出世間,乃至六道四生,山河大地,有性無性,亦同一體。言同者,名相亦空,有亦空,無亦空,盡恒沙世界,元是一空。既若如此,何處有佛度眾生?何處有眾生受佛度?何故如此?萬法之性自爾故。若作自然見,即落自然外道;若作無我,無我所見,墮在三賢十圣位中。你如今云何將一尺一寸,便擬量度虛空?他分明向汝道法法不相到,法自寂故,當處自住,當處自真。以身空故名法空,以心空故名性空,身心總空,故名法性空。乃至千途異說,皆不離你之本心。如今說菩提涅槃真如佛性二乘菩薩者,皆指葉為黃金、拳掌之說;若也展手之時,一切大眾若天若人,皆見掌中都無一物。所以道:‘本來無一物,何處有塵埃?’本既無物,三際本無所有。故學道人單刀直入,須見這個意始得。故達磨大師從西天來至此土,經多少國土,只覓得可大師一人,密傳心印,印你本心,以心印法,以法印心。心既如此,法亦如此。同真際,等法性。法性空中,誰是授記人?誰是成佛人?誰是得法人?他分明向你道:‘菩提者不可以身得,身無相故;不可以心得,心無相故;不可以性得,性即便是本源自性天真佛故;不可以佛更得佛,不可以無相更得無相,不可以空更得空,不可以道更得道。本無所得,無得亦不可得。’所以道:‘無一法可得。’只教你了取本心,當下了時,不得了相;無了無不了相,亦不可得。如此之法,得者即得,得者不自覺知,不得者亦不自覺知。如此之法,從上已來,有幾人得知?所以道:‘天下忘己者有幾人?’如今于一機一境、一經一教、一世一時、一名一字、六根門前領得,與機關本人何別?忽有一人出來,不于一名一相上作解者,我說此人盡十方世界覓這個人不可得,以無第二人故。繼于祖位,亦云釋種,無雜純一。故言王若成佛時,王子亦隨出家,此意大難知,只教你莫覓、覓便失卻。如癡人山上叫一聲,響從谷出,便走下山趁;及尋覓不得,又叫一聲,山上響又應,亦走上山上趁。如是千生萬劫,只是尋聲逐響人,虛生浪死漢,汝若無聲即無響。涅槃者,無聞無知無聲,絕跡絕蹤,若得如是,稍與祖師鄰房也。”

        問:“如王庫藏內,都無如是刀。伏愿誨示。”師云:“王庫藏者,即虛空性也,能攝十方虛空世界,皆總不出你心,亦謂之虛空藏菩薩。你若道是有是無、非有非無,總成羊角。羊角者,即你求覓者也。”

        問:“王庫藏中有真刀否?”師云:“此亦是羊角。”云:“若王庫藏中本無真刀,何故云:‘王子持王庫中真刀出至異國。’何獨言無?”師云:“持刀出者,此喻如來使者。你若言王子持王庫中真刀出去者,庫中應空去也。本源虛空性,不可被異人將去,是什么語設你有者,皆名羊角。”

        問:“迦葉受佛心印得為傳語人否?”師云:“是。”云:“若是傳語人,應不離得羊角。”師云:“迦葉自領得本心,所以不是羊角。若以領得如來心,見如來意,見如來色相者,即屬如來使,為傳語人。所以阿難為侍者二十年,但見如來色相,所以被佛訶云:‘唯觀救世者,不能離得羊角。’”

        問:“文殊執劍于瞿曇前者如何?”師云:“五百菩薩得宿命智,見過去生業障。五百者即你五陰身是,以見此夙命障故,求佛求菩薩涅槃。所以文殊將智解劍,害此有見佛心故,故言你善害。”云:“何者是劍?”師云:“解心是劍。”云:“解心既是劍,斷此有見佛心,只如能斷見心,何能除得?”師云:“還將你無分別智,斷此有見分別心。”云:“如作有見,有求佛心,將無分別智劍斷,爭奈有智劍在何?”師云:“若無分別智,害有見無見,無分別智亦不可得。”云:“不可以智更斷智,不可以劍更斷劍。”師云:“劍自害劍,劍劍相害,即劍亦不可得;智自害智,智智相害,即智亦不可得。母子俱喪,亦復如是。”

        問:“如何是見性?”師云:“性即是見,見即是性,不可以性更見性。聞即是性,不可以性更聞性,只你作性見能聞能見性,便有一異法生。他分明道:‘所可見者,不可更見。’你云何頭上更著頭?他分明道:‘如盤中散珠,大者大圓,小者小圓,各各不相知,各各不相礙,起時不言我起,滅時不言我滅。’所以四生六道未有不如時。且眾生不見佛,佛不見眾生;四果不見四向,四向不見四果;三賢十圣不見等妙二覺,等妙二覺不見三賢十圣;乃至水不見火,火不見水;地不見風,風不見地;眾生不入法界,佛不出法界;所以法性無去來,無能所見。既如此,因什么道我見我聞,于善知識處得契悟,善知識與我說法,諸佛出世與眾生說法。迦旃延只為以生滅心傳實相法,被凈名呵責。分明道:‘一切法本來無縛,何用解他?本來不染,何用凈他?’故云:‘寶相如是,豈可說乎?’汝今只成是非心、染凈心,學得一知一解,繞天下行,見人便擬定當取,誰有心眼,誰強誰弱,若也如此,天地懸殊,更說什么見性?”

        問:“既言性即見、見即性,只如性自無障礙、無劑限,云何隔物即不見?又于虛空中,近即見、遠即不見者,如何?”師云:“此是你妄生異見。若言隔物不見,無物言見,便謂性有隔礙者,全無交涉。性且非見非不見,法亦非見非不見。若見性人,何處不是我之本性?所以六道四生、山河大地,總是我之性凈明體。故云‘見色便見心。’色心不異故,只為取相作見聞覺知。去卻前物始擬得見者,即墮二乘人中依通見解也。虛空中近則見,遠則不見,此是外道中收。分明道:‘非內亦非外,非近亦非遠。’近而不可見者,萬物之性也;近尚不可見,更道遠而不可見,有什么意旨?”

        問:“學人不會,和尚如何指示?”師云:“我無一物,從來不曾將一物與人。你無始已來,只為被人指示,覓契覓會,此可不是弟子與師俱陷王難?你但知一念不受,即是無受身;一念不想,即是無想身;決定不遷流造作,即是無行身;莫思量卜度分別,即是無識身。你如今才別起一念,即入十二因緣;無明緣行亦因亦果,乃至老死亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識,只向十二因緣中求。最后見彌勒,彌勒卻指見文殊,文殊者即汝本地無明。若心心別異向外求善知識者,一念才生即滅,才滅又生。所以汝等比丘,亦生亦老亦病亦死,酬因答果已來,即五聚之生滅。五聚者五陰也,一念不起,即十八界空,即身便是菩提華果,即心便是靈智,亦云靈臺。若有所住著,即身為死尸,亦云守死尸鬼。”

        問:“凈名默然,文殊贊嘆云:‘是真入不二法門。’如何?”師云:“不二法門,即你本心也。說與不說,即有起滅;無言說時,無所顯示,故文殊贊嘆。”云:“凈名不說,聲有斷滅否?”師云:“語即默,默即語,語默不二,故云:‘聲之實性亦無斷滅,文殊本聞亦無斷滅。’所以如來常說,未曾有不說時。如來說即是法,法即是說,法說不二故。乃至報化二身,菩薩聲聞,山河大地,水鳥樹林,一時說法。所以語亦說,默亦說,終日說而未嘗說。既若如是,但以默為本。”

        問:“聲聞人藏形于三界,不能藏于菩提者,如何?”師云:“形者質也。聲聞人但能斷三界見修,已離煩惱,不能藏于菩提,故還被魔王于菩提中捉得,于林中宴坐,還成微細見菩提心也。菩薩人已于三界菩提決定不舍不取;不取故,七大中覓他不得;不舍故,外魔亦覓他不得。汝但擬著一法,印子早成也。印著有,即六道四生文出;印著空,即無相文現;如今但知決定不印一切物,此印為虛空不一不二。空本不空,印本不有。十方虛空世界諸佛出世,如見電光一般。觀一切蠢動含靈,如響一般。見十方微塵國土,恰似海中一滴水相似。聞一切甚深法,如幻如化。心心不異,法法不異,乃至千經萬論,只為你之一心。若能不取一切相,故言:‘如是一心中,方便勤莊嚴。’”

        問:“如我昔為歌利王割截身體如何?”師云:“仙人者即是你心。歌利王好求也,不守王位,謂之貪利。如今學人,不積功累德,見者便擬學,與歌利王何別?如見色時,壞卻仙人眼;聞聲時,壞卻仙人耳;乃至覺知時,亦復如是,喚作節節支解。”云:“只如仙人忍時,不合更有節節支解,不可一心忍,一心不忍也。”師云:“你作無生見,忍辱解,無求解,總是傷損。”云:“仙人被割時,還知痛否?”又云:“此中無受者,是誰受痛?”師云:“你既不痛,出頭來覓個甚么?”

        問:“燃燈佛授記,為在五百歲中,五百歲外?”師云:“五百歲中不得授記。所言授記者,你本決定不忘,不失有為,不取菩提,但以了世非世,亦不出五百歲外別得授記,亦不于五百歲中得授記。”云:“了世三際相不可得已否?”師云:“無一法可得。”云:“何故言頻經五百世前后極時長?”師云:“五百世長遠,當知猶是仙人。故然燈授記時,實無少法可得。”

        問:“教中云:‘銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身者。’如何?”師云:“若以三無數劫修行,有所證得者,盡恒沙劫不得。若于一剎那中獲得法身,直了見性者猶是三乘教之極談也。何以故?以見法身可獲故,皆屬不了義教中收。”

        問:“見法頓了者,見祖師意否?”師云:“祖師心出虛空外。”云:“有限劑否?”師云:“有無限劑,此皆數量對待之法。祖師云:‘且非有限量,非無限量,非非有無限量,以絕待故。’你如今學者,未能出得三乘教外,爭喚作禪師?分明向汝道:‘一等學禪,莫取次妄生異見,如人飲水,冷暖自知。’一行一住一剎那間,念念不異。若不如是,不免輪回。”

        問:“佛身無為,不墮諸數,何故佛身舍利八斛四斗?”師云:“你作如是見,只見假舍利,不見真舍利。”云:“舍利為是本有,為復功勛?”師云:“非是本有,亦非功勛。”云:“若非本有,又非功勛,何故如來舍利,唯煉唯精,金骨常存?”師乃呵云:“你作如此見解,爭喚作學禪人,你見虛空曾有骨否?諸佛心同太虛,覓什么骨?”云:“如今見有舍利,此是何法?”師云:“此從你妄想心生,即見舍利。”云:“和尚還有舍利否?請將出來看。”師云:“真舍利難見,你但以十指撮盡妙高峰為微塵,即見真舍利。”

        “夫參禪學道,須得一切處不生心,只論忘機即佛道隆,分別即魔軍盛,畢竟無毛頭許少法可得。”

        問:“祖傳法付與何人?”師云:“無法與人。”云:“云何二祖請師安心?”師云:“你若道有,二祖即合覓得心。覓心不可得故,所以道與你安心竟。若有所得,全歸生滅。”

        問:“佛窮得無明否?”師云:“無明即是一切諸佛得道之處,所以緣起是道場,所見一塵一色,便合無邊理性,舉足下足不離道場。道場者無所得也,我向你道只無所得,名為坐道場。”云:“無明者為明為暗?”師云:“非明非暗,明暗是代謝之法。無明且不明、亦不暗。不明只是本明,不明不暗,只這一句子,亂卻天下人眼。所以道:‘假使滿世間,皆如舍利弗,盡思共度量,不能測佛智。’其無礙慧,出過虛空,無你語論處。釋迦量等三千大千世界,忽有一菩薩出來一跨,跨卻三千大千世界,不出普賢一毛孔。你如今把什么本領擬學他?云:“既是學不得,為什么道:‘歸源性無二,方便有多門。’如之何?”師云:“歸源性無二者,無明實性,即諸佛性。方便有多門者,聲聞人見無明生,見無明滅;緣覺人但見無明滅,不見無明生,念念證寂滅;諸佛見眾生終日生而無生,終日滅而無滅,無生無滅,即大乘果。所以道:‘果滿菩提圓,華開世界起。’舉足即佛,下足即眾生。諸佛兩足尊者,即理足,事足,眾生足,生死足,一切等足,足故不求。是你如今念念學佛,即嫌著眾生,若嫌著眾生,即是謗他十方諸佛。所以佛出世來,執除糞器,蠲除戲論之糞,只教你除卻從來學心見心,除得盡,即不墮戲論,亦云搬糞出。只教你不生心,心若不生,自然成大智者,決定不分別佛與眾生,一切盡不分別,始得入我曹溪門下。故自古先圣云:‘少行我法門。’所以無行為我法門,只是一心門,一切人到這里盡不敢入,不道全無,只是少人得,得者即是佛。珍重!”

        問:“如何得不落階級?”師云:“終日吃飯,未曾咬著一粒米;終日行,未曾踏著一片地。與么時,無人我等相。終日不離一切事,不被諸境惑,方名自在人。念念不見一切相,莫認前后三際,前際無去,今際無住,后際無來,安然端坐,任運不拘,方名解脫。努力!努力!此門中千人萬人,只得三個五個,若不將為事,受殃有日在。故云:‘著力今生須了卻,誰能累劫受余殃?’”

        師于唐大中年中終于本山,宣宗敕謚斷際禪師,塔曰廣業。

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