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      《筠州黃檗山斷際禪師傳心法要》

       

      黃檗斷際禪師鐘陵錄

       

        師謂休曰:“諸佛與一切眾生唯是一心,更無別法。此心無始已來,不曾生,不曾滅,不青不黃、無形無相,不屬有無,不計新舊,非長非短、非大非小,超過一切限量、名言、蹤跡、對待。當體便是,動念即乖;猶如虛空,無有邊際,不可測度。唯此一心即是佛,佛與眾生更無別異;但是眾生著相外求,求之轉失,使佛覓佛,將心捉心,窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮,佛自現前。

        此心即是佛,佛即是眾生;為眾生時此心不減,為諸佛時此心不添;乃至六度萬行河沙功德,本自具足,不假修添;遇緣即施,緣息即寂。若不決定信此是佛,而欲著相修行以求功用,皆是妄想,與道相乖。此心即是佛,更無別佛,亦無別心。此心明凈,猶如虛空,無一點相貌。舉心動念,即乖法體,即為著相,無始已來無著相佛;修六度萬行欲求成佛,即是次第,無始已來無次第佛。但悟一心,更無少法可得,此即真佛。佛與眾生,一心無異,猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下,日升之時明遍天下,虛空不曾明;日沒之時暗遍天下,虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪,虛空之性廓然不變,佛及眾生心亦如此。若觀佛作清凈、光明、解脫之相,觀眾生作垢濁、暗昧、生死之相,作此解者,歷河沙劫終不得菩提,為著相故。唯此一心,更無微塵許法可得,即心是佛。如今學道人,不悟此心體,便于心上生心,向外求佛,著相修行,皆是惡法,非菩提道。供養十方諸佛,不如供養一個無心道人。何故?無心者,無一切心也。如如之體,內如木石,不動不搖,外如虛空,不塞不礙;無能所,無方所,無相貌,無得失。趨者不敢入此法,恐落空無棲泊處,故望崖而退,例皆廣求知見,所以求知見者如毛,悟道者如角。

        文殊當理,普賢當行;理者真空無礙之理,行者離相無盡之行。觀音當大慈,勢至當大智,維摩者凈名也;凈者性也,名者相也,性相不異,故號凈名。諸大菩薩所表者,人皆有之,不離一心,悟之即是。今學道人,不向自心中悟,乃于心外著相取境,皆與道背。恒河沙者,佛說是沙,諸佛菩薩釋梵諸天步履而過,沙亦不喜;牛羊蟲蟻踐踏而行,沙亦不怒;珍寶馨香,沙亦不貪;糞尿臭穢,沙亦不惡。此心即無心之心,離一切相,眾生諸佛更無差別。但能無心,便是究竟。學道人若不直下無心,累劫修行終不成道,被三乘功行拘系,不得解脫。然證此心有遲疾,有聞法一念便得無心者,有至十信十住十行十回向乃得無心者,有至十地乃得無心者;長短得無心乃住,更無可修可證,實無所得,真實不虛。一念而得,與十地而得者,功用恰齊,更無深淺,只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相,著相造惡枉受輪回,著相造善枉受勞苦,總不如言下便自認取本法。此法即心,心外無法;此心即法,法外無心。心自無心,亦無無心者。將心無心,心卻成有,默契而已,絕諸思議,故曰言語道斷,心行處滅。此心是本源清凈佛,人皆有之,蠢動含靈,與諸佛菩薩,一體不異。只為妄想分別,造種種業果。本佛上實無一物,虛通寂靜,明妙安樂而已。深自悟入,直下便是,圓滿具足,更無所欠。縱使三祇精進修行,歷諸地位,及一念證時,只證元來自佛,向上更不添得一物;鄰觀歷劫功用,總是夢中妄為。故如來云:‘我于阿耨菩提實無所得,若有所得,然燈佛則不與我授記。’又云:‘是法平等,無有高下,是名菩提。’即此本源清凈心,與眾生諸佛,世界山河,有相無相,遍十方界,一切平等,無彼我相。此本源清凈心,常自圓明遍照,世人不悟,只認見聞覺知為心,為見聞覺知所覆,所以不睹精明本體。但直下無心,本體自現,如大日輪升于虛空,遍照十方更無障礙。故學道人唯認見聞覺知施為動作,空卻見聞覺知,即心路絕無入處,但于見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知,亦不離見聞覺知;但莫于見聞覺知上起見解,亦莫于見聞覺知上動念,亦莫離見聞覺知覓心,亦莫舍見聞覺知取法。不即不離,不住不著,縱橫自在,無非道場。世人聞道諸佛皆傳心法,將謂心上別有一法可證可取,遂將心覓法。不知心即是法,法即是心;不可將心更求于心,歷千萬劫終無得日;不如當下無心,便是本法。如力士迷額內珠,向外求覓,周行十方終不能得。智者指之,當時自見本珠如故。故學道人迷自本心,不認為佛,遂向外求覓,起功用行、依次第證,歷劫勤求永不成道。不如當下無心,決定知一切法本無所有,亦無所得,無依無住,無能無所,不動妄念,便證菩提。及證道時,只證本心佛,歷劫功用,并是虛修。如力士得珠時,只得本額珠,不關向外求覓之力。故佛言:‘我于阿耨菩提實無所得。’恐人不信,故引五眼所見,五語所言,真實不虛,是第一義諦。

        學道人莫疑四大為身,四大無我,我亦無主,故知此身無我亦無主。五陰為心,五陰無我亦無主,故知此心無我亦無主。六根六塵六識和合生滅亦復如是。十八界既空,一切皆空,唯有本心蕩然清凈。有識食、有智食;四大之身,饑瘡為患;隨順給養,不生貪著,謂之智食;恣情取味,妄生分別,唯求適口,不生厭離,謂之識食。聲聞者因聲得悟,故謂之聲聞。但不了自心,于聲教上起解,或因神通,或因瑞相,言語運動,聞有菩提涅槃,三僧祇劫修成佛道,皆屬聲聞道,謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛,無一法可得,無一行可修,此是無上道,此是真如佛。學道人只怕一念有,即與道隔矣。念念無相,念念無為,即是佛。學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學,唯學無求無著。無求即心不生,無著即心不滅,不生不滅,即是佛。八萬四千法門,對八萬四千煩惱,只是教化接引門,本無一切法,離即是法,知離者是佛。但離一切煩惱,是無法可得。

        學道人若欲得知要訣,但莫于心上著一物,言佛真法身猶若虛空,此是喻法身即虛空,虛空即法身。常人謂法身遍虛空處,虛空中含容法身,不知法身即虛空,虛空即法身也。若定言有虛空,虛空不是法身;若定言有法身,法身不是虛空;但莫作虛空解,虛空即法身;莫作法身解,法身即虛空。虛空與法身無異相,佛與眾生無異相,生死與涅槃無異相,煩惱與菩提無異相;離一切相即是佛。凡夫取境,道人取心;心境雙忘,乃是真法。忘境猶易,忘心至難;人不敢忘心,恐落空無撈摸處,不知空本無空,唯一真法界耳。此靈覺性,無始已來,與虛空同壽,未曾生未曾滅,未曾有未曾無,未曾穢未曾凈,未曾喧未曾寂,未曾少未曾老,無方所無內外,無數量無形相,無色象無音聲,不可覓不可求,不可以智慧識,不可以言語取,不可以境物會,不可以功用到,諸佛菩薩與一切蠢動含靈,同此大涅槃性。性即是心,心即是佛,佛即是法。一念離真,皆為妄想。不可以心更求于心,不可以佛更求于佛,不可以法更求于法,故學道人直下無心,默契而已,擬心即差,以心傳心,此為正見。慎勿向外逐境,認境為心,是認賊為子。為有貪瞋癡,即立戒定慧;本無煩惱,焉有菩提?故祖師云:‘佛說一切法,為除一切心;我無一切心,何用一切法?’本源清凈佛上,更不著一物。譬如虛空,雖以無量珍寶莊嚴,終不能住;佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不能住;但迷本性,轉不見耳。所謂心地法門,萬法皆依此心建立。遇境即有,無境即無,不可于凈性上轉作境解。所言定慧鑒用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知,皆是境上作解,暫為中下根人說即得。若欲親證,皆不可作如此見解,盡是境法有沒處,沒于有地,但于一切法不作有無見,即見法也。”

        九月一日師謂休曰:“自達磨大師到中國,唯說一心,唯傳一法。以佛傳佛,不說余佛;以法傳法,不說余法;法即不可說之法,佛即不可取之佛,乃是本源清凈心也。唯此一事實,余二則非真。般若為慧,此慧即無相本心也。凡夫不趣道,唯恣六情,乃行六道。學道人一念計生死,即落魔道;一念起諸見,即落外道;見有生,趣其滅,即落聲聞道;不見有生,唯見有滅,即落緣覺道。法本不生,今亦無滅,不起二見,不厭不忻,一切諸法唯是一心,然后乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心,心遂忻厭,若欲無境,當忘其心。心忘即境空,境空即心滅。若不忘心而但除境,境不可除只益紛擾。故萬法唯心,心亦不可得,復何求哉?學般若人,不見有一法可得,絕意三乘,唯一真實,不可證得。謂我能證能得,皆增上慢人。法華會上拂衣而去者,皆斯徒也。故佛言:我于菩提實無所得,默契而已。凡人臨欲終時,但觀五蘊皆空,四大無我,真心無相,不去不來,生時性亦不來,死時性亦不去。湛然圓寂,心境一如,但能如是直下頓了,不為三世所拘系,便是出世人也。切不得有分毫趣向,若見善相諸佛來迎,及種種現前,亦無心隨去;若見惡相種種現前,亦無心怖畏。但自忘心,同于法界,便得自在,此即是要節也。”

        十月八日師謂休曰:“言化城者,二乘及十地等覺妙覺,皆是權立接引之教,并為化城。言寶所者,乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量,不可建立,無佛無眾生,無能無所,何處有城?若問此既是化城,何處為寶所?寶所不可指,指即有方所,非真寶所也。故云在近而已,不可定量言之,但當體會契之即是。言闡提者,信不具也,一切六道眾生,乃至二乘,不信有佛果,皆謂之斷善根闡提。菩薩者深信有佛法,不見有大乘小乘,佛與眾生同一法性,乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者謂之聲聞,觀因緣而悟者謂之緣覺。若不向自心中悟,雖至成佛,亦謂之聲聞佛。學道人多于教法上悟,不于心法上悟,雖歷劫修行,終不是本佛。若不于心悟,乃至于教法上悟,即輕心重教,遂成逐塊,忘于本心。故但契本心,不用求法,心即法也。凡人多為境礙心、事礙理,常欲逃境以安心,屏事以存理;不知乃是心礙境、理礙事;但令心空境自空,但令理寂事自寂,勿倒用心也。凡人多不肯空心,恐落于空,不知自心本空。愚人除事不除心,智者除心不除事。菩薩心如虛空,一切俱舍,所作福德皆不貪著。然舍有三等:內外身心一切俱舍,猶如虛空無所取著,然后隨方應物,能所皆忘,是為大舍;若一邊行道布德,一邊旋舍,無希望心,是為中舍;若廣修眾善,有所希望,聞法知空,遂乃不著,是為小舍。大舍如火燭在前,更無迷悟;中舍如火燭在傍,或明或暗;小舍如火燭在后,不見坑阱。故菩薩心如虛空,一切俱舍。過去心不可得,是過去舍;現在心不可得,是現在舍;未來心不可得,是未來舍;所謂三世俱舍。

        自如來付法迦葉已來,以心印心,心心不異。印著空即印不成文,印著物即印不成法,故以心印心,心心不異。能印所印,俱難契會,故得者少。然心即無心,得即無得。佛有三身:法身說自性虛通法,報身說一切清凈法,化身說六度萬行法。法身說法,不可以言語音聲形相文字而求;無所說,無所證,自性虛通而已。故曰:‘無法可說,是名說法。’報身化身皆隨機感現,所說法亦隨事應根以為攝化,皆非真法。故曰:‘報化非真佛,亦非說法者。’所言:‘同是一精明,分為六和合。’一精明者,一心也,六和合者六根也。此六根各與塵合:眼與色合,耳與聲合,鼻與香合,舌與味合,身與觸合,意與法合。中間生六識,為十八界。若了十八界無所有,束六和合為一精明。一精明者即心也。學道人皆知此,但不能免作一精明六和合解,遂被法縛,不契本心。如來現世,欲說一乘真法,則眾生不信興謗沒于苦海;若都不說,則墮慳貪,不為眾生,溥舍妙道,遂設方便說有三乘。乘有大小,得有淺深,皆非本法,故云:‘唯有一乘道,余二則非真。’然終未能顯一心法,故召迦葉同法座,別付一心離言說法,此一枝法令別行,若能契悟者,便至佛地矣。”

        問:“如何是道?如何修行?”師云:“道是何物,汝欲修行。”問:“諸方宗師相承,參禪學道如何?”師云:“引接鈍根人語,未可依憑。”云:“此既是引接鈍根人語,未審接上根人復說何法?”師云:“若是上根人,何處更就人,覓他自己尚不可得,何況更別有法當情,不見教中云:‘法法何狀?’”云:“若如此,則都不要求覓也。”師云:“若與么,則省心力。”云:“如是,則渾成斷絕,不可是無也。”師云:“阿誰教他無?他是阿誰,你擬覓他?”云:“既不許覓,何故又言莫斷他?”師云:“若不覓即便休,誰教你斷?你見目前虛空,作么生斷他?”云:“此法可得便同虛空否?”師云:“虛空早晚向你道有同有異,我暫如此說,你便向者里生解。”云:“應是不與人生解耶?”師云:“我不曾障你要,要且解屬于情,情生則智隔。”云:“向者里莫生情是否?”師云:“若不生情,阿誰道是。”

        問:“才向和尚處發言,為甚么便道話墮?”師云:“汝自是不解語人,有甚么墮負?”

        問:“向來如許多言說,皆是抵敵語,都未曾有實法指示于人?”師云:“實法無顛倒,汝今問處自生顛倒,覓甚么實法?”云:“既是問處自生顛倒,和尚答處如何?”師云:“你且將物照面看,莫管他人。”又云:“只如個癡狗相似,見物動處便吠,風吹草木也不別。”又云:“我此禪宗,從上相承已來,不曾教人求知求解,只云學道,早是接引之詞。然道亦不可學,情存學解,卻成迷道。道無方所,名大乘心。此心不在內外中間,實無方所。第一不得作知解,只是說汝如今情量盡處為道。情量若盡,心無方所,此道天真,本無名字,只為世人不識,迷在情中,所以諸佛出來說破此事。恐汝諸人不了,權立道名,不可守名而生解,故云:‘得魚忘筌,身心自然。’達道識心,達本源故,號為沙門。沙門果者,息慮而成,不從學得,汝如今將心求心,傍他家舍,只擬學取,有甚么得時?古人心利,才聞一言,便乃絕學,所以喚作絕學無為閑道人。今時人只欲得多知多解,廣求文義,喚作修行,不知多知多解,翻成壅塞。唯知多與兒酥乳吃,消與不消都總不知,三乘學道人皆是此樣,盡名食不消者。所謂知解不消,皆為毒藥,盡向生滅中取,真如之中都無此事。故云:‘我王庫內無如是刀。’從前所有一切解處,盡須并卻令空,更無分別,即是空如來藏。如來藏者,更無纖塵可有,即是破有法王出現世間,亦云:‘我于然燈佛所無少法可得。’此語只為空你情量知解,但銷镕表里情盡,都無依執,是無事人。三乘教網,只是應機之藥,隨宜所說,臨時施設,各各不同。但能了知,即不被惑。第一不得于一機一教邊守文作解。何以如此?實無有定法如來可說。我此宗門不論此事,但知息心即休,更不用思前慮后。”

        問:“從上來皆云:‘即心是佛。’未審即那個心是佛?”師云:“你有幾個心?”云:“為復即凡心是佛、即圣心是佛?”師云:“你何處有凡圣心耶?”云:“即今三乘中說有凡圣,和尚何得言無?”師云:“三乘中分明向你道凡圣心是妄,你今不解,反執為有,將空作實,豈不是妄?妄故迷心,汝但除卻凡情圣境,心外更無別佛。祖師西來,直指一切人全體是佛,汝今不識,執凡執圣,向外馳騁,還自迷心,所以向汝道:‘即心是佛。’一念情生即墮異趣,無始已來不異今日,無有異法,故名正等正覺。”云:“和尚所言‘即’者,是何道理?”師云:“覓什么道理?才有道理,便即心異。”云:“前言無始已來不異今日,此理如何?”師云:“只為覓故,汝自異他;汝若不覓,何處有異?”云:“既是不異,何更用說‘即’?”師云:“汝若不認凡圣,阿誰向汝道‘即’?即若不即,心亦不心,可中心即俱忘,阿你更擬向何處覓去?”

        問:“妄能障自心,未審而今以何遣妄?”師云:“起妄遣妄亦成妄,妄本無根,只因分別而有。你但于凡圣兩處情盡,自然無妄,更擬若為遣他?都不得有纖毫依執,名為我舍兩臂必當得佛。”云:“既無依執?當何相承?”師云:“以心傳心。”云:“若心相傳,云何言心亦無?”師云:“不得一法,名為傳心。若了此心,即是無心無法。”云:“若無心無法,云何名傳?”師云:“汝聞道傳心,將謂有可得也,所以祖師云:‘認得心性時,可說不思議,了了無所得,得時不說知,此事若教汝會。’何堪也?!”

        問:“只如目前虛空,可不是境,豈無指境見心乎?”師云:“什么心教汝向境上見,設汝見得,只是個照境底心。如人以鏡照面,縱然得見眉目分明,元來只是影像,何關汝事?”云:“若不因照,何時得見?”師云:“若也涉因,常須假物,有什么了時?汝不見他向汝道:‘撒手似君無一物,徒勞謾說數千般。’”云:“他若識了,照亦無物耶?”師云:“若是無物,更何用照?你莫開眼寱語去。”

        上堂云:“百種多知,不如無求最第一也。道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說。無事散去!”

        問:“如何是世諦?”師云:“說葛藤作什么?本來清凈,何假言說問答?但無一切心,即名無漏智。汝每日行住坐臥一切言語,但莫著有為法,出言瞬目,盡同無漏。如今末法向去,多是學禪道者,皆著一切聲色,何不與我心心同虛空去,如枯木石頭去,如寒灰死火去,方有少分相應。若不如是,他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法,心如日輪常在虛空,光明自然不照而照,不是省力底事。到此之時無棲泊處,即是行諸佛行,便是應無所住而生其心。此是你清凈法身,名為阿耨菩提。若不會此意,縱你學得多知,勤苦修行,草衣木食,不識自心,盡名邪行,定作天魔眷屬。如此修行當復何益?志公云:‘佛本是自心作,那得向文字中求?’饒你學得三賢四果、十地滿心,也只是在凡圣內坐。不見道:‘諸行無常,是生滅法。’‘勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。爭似無為實相門,一超直入如來地。’為你不是與么人,須要向古人建化門廣學知解。志公云:‘不逢出世明師,枉服大乘法藥。’你如今一切時中行住坐臥,但學無心,久久須實得。為你力量小,不能頓超,但得三年五年、或十年,須得個入頭處自然會去。為汝不能如是,須要將心學禪學道,佛法有甚么交涉?故云:‘如來所說,皆為化人。’如將黃葉為金,止小兒啼,決定不實。若有實得,非我宗門下客,且與你本體有甚交涉?故經云:‘實無少法可得,名為阿耨菩提。’若也會得此意,方知佛道魔道俱錯。本來清凈皎皎地,無方圓,無大小,無長短等相,無漏無為,無迷無悟,了了見無一物、亦無人,亦無佛,大千沙界海中漚,一切圣賢如電拂,一切不如心真實。法身從古至今,與佛祖一般,何處欠少一毫毛?既會如是意,大須努力,盡今生去,出息不保入息。”

        問:“六祖不會經書,何得傳衣為祖?秀上座是五百人首座,為教授師,講得三十二本經論,云何不傳衣?”師云:“為他有心,是有為法,所修所證,將為是也,所以五祖付六祖。六祖當時只是默契得,密授如來甚深意,所以付法與他。汝不見道:‘法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法?’若會此意,方名出家兒,方好修行。若不信,云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖,六祖便問:‘汝來求何事?為求衣、為求法?’明上座云:‘不為衣來,但為法來。’六祖云:‘汝且暫時斂念,善惡都莫思量。’明乃稟語。六祖云:‘不思善,不思惡,正當與么時,還我明上座父母未生時面目來!’明于言下忽然默契,便禮拜云:‘如人飲水,冷暖自知,某甲在五祖會中,枉用三十年功夫,今日方省前非。’六祖云:‘如是!’到此之時,方知祖師西來,直指人心,見性成佛,不在言說。豈不見阿難問迦葉云:‘世尊傳金襕外,別傳何物?’迦葉召阿難,阿難應:‘諾!’迦葉云:‘倒卻門前剎竿著。’此便是祖師之標榜也。甚深阿難三十年為侍者,只為多聞智慧,被佛訶云:‘汝千日學慧,不如一日學道。’若不學道,滴水難消!”

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